Budismo, religión y filosofía que se desarrollaron a partir de las enseñanzas del Buda, un maestro que vivió en el norte de la India entre mediados del siglo VI y mediados del siglo IV a. C. (antes de la Era Común). Propagando desde India a Asia central y suroriental, China, Corea y Japón, el budismo ha jugado un papel central en la vida espiritual, cultural y social de Asia y, a partir del siglo XX, se extendió a Occidente.
Las antiguas escrituras y doctrinas budistas se desarrollaron en varios idiomas literarios estrechamente relacionados de la antigua India, especialmente en Pali y Sánscrito. En este artículo, las palabras en pali y sánscrito que han ganado vigencia en inglés se tratan como palabras en inglés y se expresan en la forma en que aparecen en los diccionarios del idioma inglés.
Las excepciones ocurren en circunstancias especiales, como, por ejemplo, en el caso del término sánscrito dharma (Pali: dhamma ), que tiene significados que normalmente no se asocian con el término dharma como se usa a menudo en inglés. Las formas pali se dan en las secciones sobre las enseñanzas centrales del budismo primitivo que se reconstruyen principalmente a partir de los textos pali y en las secciones que tratan de las tradiciones budistas.
Las formas sánscritas se dan en las secciones que tratan de las tradiciones budistas cuyo idioma sagrado principal es el sánscrito y en otras secciones que tratan de las tradiciones cuyos textos sagrados primarios se tradujeron del sánscrito a un idioma de Asia central o oriental, como el tibetano o el chino.
Los fundamentos del budismo
El contexto cultural
El budismo surgió en el noreste de la India en algún momento entre finales del siglo VI y principios del siglo IV a. C. , un período de gran cambio social e intensa actividad religiosa. Existe un desacuerdo entre los estudiosos sobre las fechas del nacimiento y la muerte de Buda.
Muchos eruditos modernos creen que el Buda histórico vivió aproximadamente entre el 563 y el 483 a . C. Muchos otros creen que vivió unos 100 años después (aproximadamente del 448 al 368 a. C. ). En este momento en la India, había mucho descontento con Sacrificio y ritual brahmánico ( hindú de casta alta). Al noroeste de la India, hubo ascetas que intentaron crear una experiencia religiosa más personal y espiritual que la que se encuentra en los Vedas (escrituras sagradas hindúes).
En la literatura que surgió de este movimiento, el Upanishads, se puede encontrar un nuevo énfasis en la renunciación y el conocimiento trascendental. El noreste de la India, que estaba menos influenciado por la tradición védica, se convirtió en el caldo de cultivo de muchas sectas nuevas. La sociedad en esta área se vio perturbada por la ruptura de la unidad tribal y la expansión de varios pequeños reinos. Religiosamente, este fue un momento de duda, confusión y experimentación.
Un grupo proto-Samkhya (es decir, uno basado en la escuela de hinduismo Samkhya fundada por Kapila) ya estaba bien establecido en la zona. Abundaban las nuevas sectas, incluidos varios escépticos (p. Ej., Sanjaya Belatthiputta), atomistas (p.Ej., Pakudha Kaccayana), materialistas (p.Ej., Ajita Kesakambali) y antinomianos (es decir, aquellos en contra de las reglas o leyes, p. Ej., Purana Kassapa).
Las sectas más importantes que surgieron en la época del Buda, sin embargo, fueron las Ajivikas (Ajivakas), quienes enfatizaron la regla del destino ( niyati ), y los Jainistas, quienes enfatizaron la necesidad de liberar a los alma de la materia. Aunque los jainistas, como los budistas, a menudo han sido considerados ateos, sus creencias son en realidad más complicadas. A diferencia de los primeros budistas, tanto los ajivikas como los jainistas creían en la permanencia de los elementos que constituyen el universo, así como en la existencia del alma.
A pesar de la desconcertante variedad de comunidades religiosas, muchas compartían el mismo vocabulario: nirvana (libertad trascendente), atman («yo» o «alma»), yoga («unión»), karma («causalidad»), Tathagata («el que ha venido» o «el que así se ha ido»), buda («el iluminado») , samsara («eterno retorno» o «devenir») y dhamma («regla» o «ley»), y la mayoría involucraba la práctica del yoga. Según la tradición, el propio Buda era un yogui, es decir, un asceta que hacía milagros.
El budismo, como muchas de las sectas que se desarrollaron en el noreste de la India en ese momento, estuvo constituido por la presencia de un maestro carismático, por las enseñanzas que este líder promulgó y por una comunidad de adherentes que a menudo estaba formada por miembros renunciantes y partidarios laicos. En el caso del budismo, este patrón se refleja en la Triratna, es decir, las «Tres Joyas» de Buda (el maestro), dharma (la enseñanza) y sangha (la comunidad).
En los siglos posteriores a la muerte del fundador, el budismo se desarrolló en dos direcciones representadas por dos grupos diferentes. Uno fue llamado Hinayana (sánscrito: «Vehículo menor»), un término que le dieron sus oponentes budistas. Este grupo más conservador, que incluía lo que ahora se llama la comunidad Theravada (Pali: «Camino de los ancianos»), compiló versiones de las enseñanzas del Buda que se habían conservado en colecciones llamadas Sutta Pitaka y Vinaya Pitaka y las mantuvo como normativas.
El otro grupo principal, que se llama a sí mismo Mahayana (sánscrito: «Vehículo Mayor»), reconoció la autoridad de otras enseñanzas que, desde el punto de vista del grupo, hicieron salvación disponible para un mayor número de personas. Estas enseñanzas supuestamente más avanzadas se expresaron en sutras que el Buda supuestamente puso a disposición solo de sus discípulos más avanzados.
A medida que el budismo se extendió, encontró nuevas corrientes de pensamiento y religión. En algunas comunidades Mahayana, por ejemplo, la estricta ley del karma (la creencia de que las acciones virtuosas crean placer en el futuro y las acciones no virtuosas crean dolor) se modificó para dar cabida a nuevos énfasis en la eficacia de las acciones rituales y las prácticas devocionales.
Durante la segunda mitad del 1er milenio CE , un tercer movimiento budista importante, Vajrayana (sánscrito: “Vehículo Diamante”; también llamado tántrico, o esotérica, budismo), desarrollado en la India. Este movimiento fue influenciado por corrientes gnósticas y mágicas omnipresentes en ese momento, y su objetivo era obtener la liberación espiritual y la pureza más rápidamente.
A pesar de estas vicisitudes, el budismo no abandonó sus principios básicos. En cambio, fueron reinterpretados, repensados y reformulados en un proceso que condujo a la creación de una gran cantidad de literatura. Esta literatura incluye el Pali Tipitaka («Tres cestas») – el Sutta Pitaka («Cesta del discurso»), que contiene los sermones del Buda; el Vinaya Pitaka («Canasta de disciplina»), que contiene la regla que gobierna la orden monástica; y el Abhidhamma Pitaka (“Canasta de doctrina [adicional] especial”), que contiene sistematizaciones y resúmenes doctrinales.
Estos textos pali han servido de base para una larga y muy rica tradición de comentarios que fueron escritos y preservados por seguidores de la comunidad Theravada. El Mahayana y las tradiciones Vajrayana han aceptado como Buddhavachana («la palabra de Buda») muchos otros sutras y tantras, junto con extensos tratados y comentarios basados en estos textos. En consecuencia, desde el primer sermón del Buda en Sarnath hasta las derivaciones más recientes, existe una continuidad indiscutible —un desarrollo o metamorfosis en torno a un núcleo central— en virtud de la cual el budismo se diferencia de otras religiones.
La vida del buda
El maestro conocido como Buda vivió en el norte de la India en algún momento entre mediados del siglo VI y mediados del siglo IV antes de la Era Común. En la antigua India, el título Buda se refería a un ser iluminado que se ha despertado del sueño de la ignorancia y se ha liberado del sufrimiento. Según las diversas tradiciones del budismo, los budas han existido en el pasado y existirán en el futuro. Algunos budistas creen que solo hay un buda para cada época histórica, otros que todos los seres se convertirán en budas porque poseen la naturaleza de buda (tathagatagarbha ).
La figura histórica conocida como Buda (cuya vida se conoce en gran parte a través de la leyenda) nació en el borde norte de la cuenca del río Ganges, un área en la periferia de la antigua civilización del norte de la India, en lo que hoy es el sur de Nepal. Se dice que vivió durante 80 años. Su apellido era Gautama (en sánscrito) o Gotama (en pali), y su nombre de pila era Siddhartha (sánscrito: «el que logra su objetivo») o Siddhattha (en pali).
Con frecuencia se le llama Shakyamuni, «el sabio del clan Shakya». En los textos budistas se le suele llamar Bhagavat (a menudo traducido como «Señor»), y se refiere a sí mismo como el Tathagata, que puede significar tanto «uno que ha venido así» como «uno que se ha ido así».
Las fuentes tradicionales sobre la fecha de su muerte —o, en el lenguaje de la tradición, su «paso al nirvana » – van del 2420 al 290 a . C. La erudición en el siglo XX limitó ese rango considerablemente, y la opinión generalmente se dividió entre quienes creían que vivió aproximadamente entre el 563 y el 483 a. C. y quienes creían que vivió aproximadamente un siglo después.
La información sobre su vida se deriva en gran parte de los textos budistas, los primeros de los cuales se produjeron poco antes del comienzo de la era común y, por lo tanto, varios siglos después de su muerte. Sin embargo, según los relatos tradicionales, el Buda nació en el clan gobernante Shakya y era miembro de la casta Kshatriya, o guerrera. Su madre, Maha Maya, soñó una noche que un elefante entraba en su vientre, y 10 meses lunares después, mientras paseaba por el jardín de Lumbini, su hijo emergió de debajo de su brazo derecho.
Su vida temprana fue de lujo y comodidad, y su padre lo protegió de la exposición a los males del mundo, incluida la vejez, la enfermedad y la muerte. A los 16 años se casó con la princesa Yashodhara, quien eventualmente le daría un hijo. Sin embargo, a los 29 años, el príncipe tuvo una profunda experiencia cuando observó por primera vez el sufrimiento del mundo mientras viajaba en carro fuera del palacio.
Entonces resolvió renunciar a su riqueza y su familia y vivir la vida de un asceta. Durante los siguientes seis años, practicó la meditación con varios maestros y luego, con cinco compañeros, emprendió una vida de extrema auto-mortificación. Un día, mientras se bañaba en un río, se desmayó de debilidad y, por tanto, concluyó que la mortificación no era el camino para la liberación del sufrimiento.
Abandonando la vida de ascetismo extremo, el príncipe se sentó en meditación bajo un árbol y recibió iluminación, a veces identificado con la comprensión de las Cuatro Nobles Verdades. Durante los siguientes 45 años, el Buda difundió su mensaje por todo el noreste de la India, estableció órdenes de monjes y monjas y recibió el patrocinio de reyes y comerciantes.
A la edad de 80 años, enfermó gravemente. Luego se reunió con sus discípulos por última vez para impartir sus instrucciones finales y pasó al nirvana. Luego su cuerpo fue incinerado y las reliquias distribuidas y consagradas en estupas (monumentos funerarios que generalmente contenían reliquias), donde serían venerados.
El lugar del Buda dentro de la tradición, sin embargo, no puede entenderse centrándose exclusivamente en los eventos de su vida y tiempo (incluso en la medida en que se conocen). En cambio, debe ser visto dentro del contexto de las teorías budistas del tiempo y la historia. Entre estas teorías se encuentra la creencia de que el universo es producto del karma, la ley de causa y efecto de las acciones.
Los seres del universo renacen sin comenzar en seis reinos como dioses, semidioses, humanos, animales, fantasmas y seres del infierno. El ciclo de renacimiento, llamado samsara (literalmente «vagar»), se considera un dominio del sufrimiento, y el objetivo final del budista es escapar de ese sufrimiento. Los medios de escape siguen siendo desconocidos hasta que, en el transcurso de millones de vidas, una persona se perfecciona a sí misma y, en última instancia, obtiene el poder de descubrir el camino para salir del samsara y luego revela ese camino al mundo.
Una persona que se ha propuesto descubrir el camino hacia la liberación del sufrimiento y luego enseñárselo a otros se llama bodhisattva. Una persona que ha descubierto ese camino, lo ha seguido hasta el final y se lo ha enseñado al mundo se llama buda. Los budas no renacen después de morir, sino que entran en un estado más allá del sufrimiento llamado nirvana (literalmente, «fallecimiento»). Debido a que los budas aparecen tan raramente a lo largo del tiempo y porque solo ellos revelan el camino hacia la liberación del sufrimiento, la aparición de un buda en el mundo se considera un evento trascendental.
La historia de un buda en particular comienza antes de su nacimiento y se extiende más allá de su muerte. Que abarca los millones de vidas pasadas en el camino hacia la iluminación y la Budeidad y la persistencia del Buda a través de sus enseñanzas y sus reliquias después de que ha pasado en el nirvana.
El Buda histórico no se considera ni el primero ni el último Buda en aparecer en el mundo. Según algunas tradiciones, él es el séptimo buda, según otra es el veinticinco, y según otra es el cuarto. El próximo buda Maitreya, aparecerá después de que las enseñanzas y reliquias de Shakyamuni hayan desaparecido del mundo.
Los sitios asociados con la vida del Buda se convirtieron en importantes lugares de peregrinaje, y las regiones en las que el budismo entró mucho después de su muerte, como Sri Lanka, Cachemira y Birmania (ahora Myanmar), agregaron narrativas de sus mágicas visitas a los relatos de su vida.
Aunque el Buda no dejó ninguna obra escrita, sus discípulos conservaron oralmente varias versiones de sus enseñanzas. En los siglos posteriores a su muerte, se le atribuyeron cientos de textos (llamados sutras) que posteriormente serían traducidos a los idiomas de Asia.
El mensaje de Buda
La enseñanza atribuida al Buda fue transmitida oralmente por sus discípulos, precedida por la frase “evam me sutam” (“así he oído”); por lo tanto, es difícil decir si sus discursos se han conservado tal como fueron pronunciados o en qué medida. Por lo general, aluden al lugar y la hora en que fueron predicados y a la audiencia a la que fueron dirigidos. Los concilios budistas de los primeros siglos después de la muerte de Buda intentaron especificar qué enseñanzas atribuidas a Buda podrían considerarse auténticas.
Sufrimiento, impermanencia y no-yo
El Buda basó toda su enseñanza en el hecho del sufrimiento humano y, en última instancia, en el carácter insatisfactorio de la vida humana. La existencia es dolorosa. Las condiciones que hacen a un individuo son precisamente las que también dan lugar al descontento y al sufrimiento. La individualidad implica limitación; la limitación da lugar al deseo; e, inevitablemente, el deseo causa sufrimiento, ya que lo que se desea es transitorio.
Viviendo en medio de la impermanencia de todo y siendo ellos mismos impermanentes, los seres humanos buscan el camino de la liberación, aquello que brilla más allá de la transitoriedad de la existencia humana, en resumen, la iluminación. La doctrina del Buda ofreció una forma de evitar la desesperación. Siguiendo el «camino» enseñado por el Buda, el individuo puede disipar la «ignorancia» que perpetúa este sufrimiento.
Según el Buda de los primeros textos, la realidad, ya sea de cosas externas o de la totalidad psicofísica de los individuos humanos, consiste en una sucesión y concatenación de microelementos llamados dhammas (estos «componentes» de la realidad no deben confundirse con dhamma que significa «ley» o «enseñanza»). El Buda se apartó del pensamiento tradicional indio al no afirmar una realidad esencial o última en las cosas.
Además, rechazó la existencia del alma como sustancia metafísica, aunque reconoció la existencia del el yo como sujeto de acción en un sentido práctico y moral. La vida es una corriente de devenir, una serie de manifestaciones y extinciones. El concepto del ego individual es un engaño popular; los objetos con los que la gente se identifica (fortuna, posición social, familia, cuerpo e incluso mente) no son su verdadero yo. No hay nada permanente y, si solo lo permanente mereciera ser llamado el yo, o atman, entonces nada es el yo.
Para aclarar el concepto de no-yo (anatman ), los budistas exponen la teoría de los cinco agregados o constituyentes ( khandhas ) de la existencia humana:
- (1) corporeidad o formas físicas (rupa ).
- (2) sentimientos o sensaciones (vedana ).
- (3) ideaciones (sanna ).
- (4) formaciones o disposiciones mentales (sankhara )
- (5) conciencia (vinnana ).
La existencia humana es solo un compuesto de los cinco agregados, ninguno de los cuales es el yo o el alma. Una persona está en un proceso de cambio continuo y no existe una entidad subyacente fija.
Karma
La creencia en el renacimiento, o samsara, como una serie potencialmente interminable de existencias mundanas en las que todo ser está atrapado ya estaba asociado con la doctrina del karma (sánscrito: karman; literalmente «acto» o «hecho») en la India prebudista, y fue aceptado por prácticamente todas las tradiciones budistas.
Según la doctrina, la buena conducta trae un resultado agradable y feliz y crea una tendencia hacia actos buenos similares, mientras que la mala conducta trae un resultado malo y crea una tendencia hacia actos malos similares. Algunos actos kármicos dan fruto en la misma vida en la que se cometen, otros en la inmediatamente posterior y otros en vidas futuras más remotas. Esto proporciona el contexto básico para la vida moral.
La aceptación por los budistas de las enseñanzas del karma y el renacimiento y el concepto del no-yo da lugar a un problema difícil: ¿cómo puede tener lugar el renacimiento sin un sujeto permanente al que renacer? Los filósofos indios no budistas atacaron este punto del pensamiento budista, y muchos estudiosos modernos también lo han considerado un problema insoluble. La relación entre existencias en renacimiento se ha explicado por la analogía del fuego, que se mantiene inalterado en apariencia y, sin embargo, es diferente en cada momento, lo que podría llamarse la continuidad de una identidad en constante cambio.
La Cuatro nobles verdades
La conciencia de estas realidades fundamentales llevó al Buda a formular las Cuatro Nobles Verdades : la verdad de la miseria (dukkha ; literalmente «sufrimiento» pero connotando «malestar» o «insatisfacción»), la verdad de que la miseria se origina dentro del anhelo de placer y de ser o no ser ( samudaya ), la verdad de que este anhelo puede ser eliminado ( nirodhu ) y la verdad de que esta eliminación es el resultado de seguir un camino o camino metódico ( magga ).
El objetivo del budismo es un estado de felicidad incondicional y duradera conocido como iluminación.
Para llevarnos a este estado, el budismo nos señala valores duraderos en este mundo impermanente y nos brinda información valiosa sobre cómo son realmente las cosas. Mediante la comprensión de la ley de causa y efecto, utilizando herramientas prácticas como la meditación para obtener conocimiento y desarrollar la compasión y la sabiduría, nosotros, todos nosotros, podemos aprovechar nuestro potencial para alcanzar el objetivo final de la iluminación.
Compasión y sabiduría
En el budismo, la compasión y la sabiduría van juntas. Al practicar la meditación con regularidad, obtenemos más espacio en nuestra mente y nos alejamos de los pensamientos y sentimientos difíciles. Esto nos permite ver que todos tenemos los mismos problemas básicos que nosotros y fortalecemos nuestro deseo compasivo de intentar hacer algo para ayudar a los demás.
Cuando actuamos por compasión, centrándonos en los demás en lugar de en nosotros mismos, obtenemos mejores comentarios del mundo. Las emociones perturbadoras que todos tenemos, como la ira, el orgullo, el apego y los celos, aflojan su control. Donde hay espacio que ya no llenamos instantáneamente con nuestras propias preocupaciones, la sabiduría tiene la oportunidad de aparecer espontáneamente. Así, la sabiduría y la compasión crecen y se apoyan mutuamente en el camino.
Iluminación
El Buda fue especial porque fue la primera persona en alcanzar la iluminación completa en la historia registrada. Pero no existe una diferencia esencial entre el Buda y nosotros. Todos tenemos una mente y todos podemos alcanzar la liberación y la iluminación trabajando con nuestras mentes.
Nuestro cuerpo, pensamientos y sentimientos cambian constantemente. El budismo los ve como «vacíos», vacíos de cualquier esencia duradera, lo que significa que no son la base de un ego o yo real y separado. El estado de liberación llega cuando no solo entendemos esto intelectualmente, sino que lo experimentamos de una manera profunda y duradera. Sin un ego sólido, dejamos de tomarnos las cosas personalmente. Ganamos un espacio enorme para el desarrollo alegre, sin necesidad de reaccionar ante cada emoción negativa que se presente.
La iluminación es el objetivo final del budismo. Todas las cualidades positivas, especialmente la alegría, la valentía y la compasión, ahora están completamente perfeccionadas. Aquí, nuestra conciencia lo abarca todo y no se limita de ninguna manera. Sin confusión ni perturbación en nuestras mentes, beneficiamos a los demás de forma espontánea y sin esfuerzo.
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