¿Qué es Divi y Por Qué Es Una Herramienta Esencial para Diseñadores Web?
Divi Themes es una de las plataformas de diseño web más populares y potentes para la creación de sitios en WordPress. Diseñado para facilitar el trabajo tanto a principiantes como a expertos, Divi ofrece un constructor visual de arrastrar y soltar que permite personalizar cada detalle sin necesidad de programación. Con una amplia biblioteca de plantillas, módulos personalizables y funciones avanzadas de SEO, Divi Themes es ideal para diseñadores que buscan crear sitios web elegantes, optimizados y con un toque único. Además, su integración con herramientas como Divi AI permite acelerar la creación de contenido visual y de texto, haciendo que el diseño web sea más rápido y eficiente.
¿Qué Puedes Ganar en Este Sorteo?
Primer Premio: Un iMac de 24 pulgadas totalmente nuevo, valorado en $1,699. La gran pantalla de este iMac ofrece una visualización perfecta para diseñar sitios web en Divi, permitiéndote aprovechar al máximo cada detalle visual.
Cincuenta Premios Secundarios: Una membresía de un año en Divi AI valorada en $256. Con Divi AI, podrás generar contenido, modificar estilos y experimentar con nuevas ideas creativas sin esfuerzo. Esta membresía te permitirá diseñar de forma más rápida e intuitiva, mejorando el rendimiento y eficiencia de tus proyectos en Divi.
¿Por Qué Divi AI es una Ventaja para Tu Negocio Web?
Divi AI transforma el flujo de trabajo de diseño, proporcionando sugerencias de estilo, optimización de imágenes, y creación de contenido inteligente. Los usuarios de Divi AI encuentran que sus proyectos se completan más rápidamente y con menos esfuerzo. Además, Divi AI está diseñado para integrarse sin problemas en el ecosistema de Divi, ayudándote a mantener la coherencia en todos tus proyectos. Con Divi AI, los diseñadores pueden crear experiencias web únicas y atractivas para su audiencia.
¿Cómo Participar en el Sorteo?
Para utilizar la membresía de Divi AI gratuita, debes contar con una membresía activa de Divi.
Este sorteo está abierto tanto para usuarios actuales como nuevos de Divi. ¡No importa si recién comienzas o si eres un usuario avanzado, todos tienen la misma oportunidad de ganar!
¡Inscríbete Ahora! Aprovecha esta oportunidad única para llevarte un iMac o una membresía de Divi AI que elevará tu experiencia de diseño web. Haz clic en el enlace para participar, ¡y buena suerte!
Atahualpa fue el último de los señores nativos del poderoso Imperio Inca , que se extendió por partes del actual Perú, Chile, Ecuador, Bolivia y Colombia. Acababa de derrotar a su hermano Huáscar en una violenta guerra civil cuando los conquistadores españoles liderados por Francisco Pizarro llegaron a las montañas de los Andes. El desafortunado Atahualpa fue rápidamente capturado por los españoles y retenido para pedir rescate. Aunque se pagó su rescate, los españoles lo mataron de todos modos, despejando el camino para el saqueo de los Andes.
Conocido por : Último rey indígena del Imperio Inca
También conocido como : Atahuallpa, Atawallpa y Ata Wallpa
Nacido : c. 1500 en Cuzco
Padres : Wayna Qhapaq; madre que se cree que es Tocto Ocllo Coca, Paccha Duchicela o Túpac Palla
Fallecimiento : 15 de julio de 1533 en Cajamarca
Cita notable : «Su emperador puede ser un gran príncipe; no lo dudo, ya que ha enviado a sus súbditos tan lejos a través de las aguas; y estoy dispuesto a tratarlo como a un hermano. En cuanto a su Papa de quien usted habla , debe estar loco para hablar de regalar países que no le pertenecen. En cuanto a mi fe, no la cambiaré. Tu propio Dios, como me dices, fue ejecutado por los mismos hombres que Él creó. Pero mi Dios todavía mira con desprecio a sus hijos «.
Vida temprana
En el Imperio Inca, la palabra “Inca” significaba “rey” y generalmente solo se refería a un hombre: el gobernante del Imperio. Atahualpa fue uno de los muchos hijos del Inca Huayna Capac, un gobernante eficiente y ambicioso. Los incas solo podían casarse con sus hermanas: nadie más se consideraba lo suficientemente noble. Sin embargo, tenían muchas concubinas y sus descendientes (incluido Atahualpa) se consideraban elegibles para gobernar. El gobierno del Inca no necesariamente pasó primero al hijo mayor, como era la tradición europea. Cualquiera de los hijos de Huayna Capac sería aceptable. A menudo, estallaban guerras civiles entre hermanos por la sucesión.
Huayna Capac murió en 1526 o 1527, posiblemente de una infección europea como la viruela. Su heredero aparente, Ninan Cuyuchi, también murió. El Imperio se dividió de inmediato, ya que Atahualpa gobernó la parte norte de Quito y su hermano Huáscar gobernó la parte sur de Cuzco. Se produjo una amarga guerra civil que se prolongó hasta que Huáscar fue capturado por las fuerzas de Atahualpa en 1532. Aunque Huáscar había sido capturado, la desconfianza regional aún era alta y la población estaba claramente dividida. Ninguna facción sabía que una amenaza mucho mayor se acercaba desde la costa.
El español
Francisco Pizarro era un activista experimentado que se había inspirado en la audaz (y lucrativa) conquista de México por parte de Hernán Cortés . En 1532, con una tropa de 160 españoles, Pizarro partió a lo largo de la costa occidental de América del Sur en busca de un imperio similar para conquistar y saquear. La tropa incluía a cuatro de los hermanos de Pizarro . Diego de Almagro también estuvo involucrado y llegaría con refuerzos después de la captura de Atahualpa. Los españoles tenían una enorme ventaja sobre los andinos con sus caballos, armaduras y armas. Tenían algunos intérpretes que habían sido capturados previamente de un barco mercante.
Captura de Atahualpa
Los españoles fueron inmensamente afortunados porque Atahualpa estaba en Cajamarca, una de las ciudades importantes más cercanas a la costa donde habían desembarcado. Atahualpa acababa de recibir la noticia de que Huáscar había sido capturado y estaba celebrando con uno de sus ejércitos. Había oído hablar de la llegada de extranjeros y sentía que tenía poco que temer de menos de 200 extraños. Los españoles escondieron a sus jinetes en los edificios alrededor de la plaza principal de Cajamarca, y cuando el Inca llegó para conversar con Pizarro, salieron cabalgando, matando a cientos y capturando a Atahualpa . Ningún español fue asesinado.
Rescate
Con Atahualpa cautivo, el Imperio quedó paralizado. Atahualpa tenía excelentes generales, pero ninguno se atrevió a intentar liberarlo. Atahualpa era muy inteligente y pronto se enteró del amor de los españoles por el oro y la plata. Se ofreció a llenar una habitación grande hasta la mitad con oro y llena dos veces con plata para su liberación. Los españoles aceptaron rápidamente y el oro comenzó a fluir desde todos los rincones de los Andes. La mayor parte fue en forma de arte invaluable y todo se derritió, lo que resultó en una pérdida cultural incalculable. Algunos de los conquistadores codiciosos empezaron a romper objetos dorados para que la habitación tardara más en llenarse.
Vida personal
Antes de la llegada de los españoles, Atahualpa había demostrado ser despiadado en su ascenso al poder. Ordenó la muerte de su hermano Huáscar y varios otros familiares que le cerraron el paso al trono. Los españoles que fueron captores de Atahualpa durante varios meses lo encontraron valiente, inteligente e ingenioso. Aceptó su encarcelamiento estoicamente y continuó gobernando a su pueblo mientras estaba cautivo. Tenía hijos pequeños en Quito con algunas de sus concubinas, y evidentemente estaba muy apegado a ellos. Cuando los españoles decidieron ejecutar a Atahualpa, algunos se mostraron reacios a hacerlo porque se habían encariñado con él.
Atahualpa y los españoles
Aunque Atahualpa pudo haber sido amigo de algunos españoles como el hermano de Francisco Pizarro, Hernando, los quería fuera de su reino. Le dijo a su gente que no intentara un rescate, creyendo que los españoles se irían una vez que hubieran recibido su rescate. En cuanto a los españoles, sabían que su prisionero era lo único que impedía que uno de los ejércitos de Atahualpa se estrellara contra ellos. Atahualpa tenía tres generales importantes, cada uno de los cuales comandaba un ejército: Chalcuchima en Jauja, Quisquis en Cuzco y Rumiñahui en Quito.
Muerte
El general Chalcuchima se dejó atraer a Cajamarca y capturarlo, pero los otros dos siguieron siendo amenazas para Pizarro y sus hombres. En julio de 1533, comenzaron a escuchar rumores de que Rumiñahui se acercaba con un poderoso ejército, convocado por el Emperador cautivo para acabar con los intrusos. Pizarro y sus hombres entraron en pánico. Acusando a Atahualpa de traición lo sentenciaron a quemarlo en la hoguera, aunque finalmente fue garrotado. Atahualpa murió el 26 de julio de 1533 en Cajamarca. El ejército de Rumiñahui nunca llegó: los rumores habían sido falsos.
Legado
Con Atahualpa muerto, los españoles rápidamente elevaron al trono a su hermano Tupac Huallpa. Aunque Tupac Huallpa murió pronto de viruela, fue uno de una serie de títeres incas que permitieron que los españoles controlaran la nación. Cuando el sobrino de Atahualpa, Túpac Amaru, fue asesinado en 1572, la línea real Inca murió con él, poniendo fin para siempre a cualquier esperanza de dominio nativo en los Andes.
La exitosa conquista del Imperio Inca por parte de los españoles se debió en gran parte a la increíble suerte y a varios errores clave de los andinos. Si los españoles hubieran llegado uno o dos años después, el ambicioso Atahualpa habría consolidado su poder y podría haberse tomado la amenaza de los españoles más en serio y no haberse dejado capturar tan fácilmente. El odio residual de la gente de Cuzco hacia Atahualpa después de la guerra civil ciertamente también jugó un papel en su caída.
Después de la muerte de Atahualpa, algunas personas en España comenzaron a hacer preguntas incómodas sobre si Pizarro tenía el derecho de invadir Perú y capturar a Atahualpa, considerando que Atahualpa nunca lo había lastimado. Estas preguntas se resolvieron finalmente al declarar que Atahualpa, que era más joven que su hermano Huáscar con quien había estado en guerra, había usurpado el trono. Por lo tanto, se razonó, era un juego limpio. Este argumento era muy débil —al Inca no le importaba quién fuera mayor, cualquier hijo de Huayna Capac podía haber sido rey— pero fue suficiente. En 1572, había una completa campaña de difamación contra Atahualpa, quien fue llamado un tirano cruel y cosas peores. Se argumentó que los españoles habían «salvado» al pueblo andino de este «demonio».
Atahualpa hoy es visto como una figura trágica, víctima de la crueldad y la duplicidad españolas. Esta es una evaluación precisa de su vida. Los españoles no solo trajeron caballos y armas a la lucha, sino que también trajeron una codicia y una violencia insaciables que fueron igualmente fundamentales en su conquista. Todavía se lo recuerda en partes de su antiguo Imperio, particularmente en Quito, donde se puede ver un partido de fútbol en el Estadio Olímpico Atahualpa.
Fuentes
Hemming, John. The Conquest of the Inca London: Pan Books, 2004 (original de 1970).
Arenque, Hubert. Una historia de América Latina desde los inicios hasta la actualidad. Nueva York: Alfred A. Knopf, 1962.
Coatepec, también conocido como Cerro Coatepec o Montaña de la Serpiente y pronunciado aproximadamente como «coe-WAH-teh-peck», era uno de los lugares más sagrados de la mitología y religión azteca. El nombre se deriva de las palabras náhuatl (idioma azteca) coatl, serpiente y tepetl, montaña. Coatepec fue el sitio del principal mito de origen de los aztecas, el del violento nacimiento de la deidad patrona azteca / mexica Huitzilopochtli.
Conclusiones clave: Coatepec
Coatepec (Cerro Coatepec o Montaña de la Serpiente) era una montaña sagrada para la mitología y religión azteca.
El mito central de Coatepec involucra el asesinato de la madre del dios Huitzilopochtli por sus 400 hermanos: fue desmembrada y arrojada de la montaña.
Se cree que el Templo Mayor (Gran Templo) en la capital azteca de Tenochtitlan fue una réplica ceremonial del Cerro Coatepec.
Según la versión de la historia contada en el Códice Florentino, la madre de Huitzilopochtli Coatlicue («La falda de la serpiente») concibió milagrosamente al dios cuando estaba haciendo penitencia barriendo un templo. Su hija Coyolxauhqui (diosa de la luna) y sus otros 400 hermanos desaprobaron el embarazo y juntos conspiraron para matar a Coatlicue en Coatepec.
El número «400» significa «legión» en el sentido de «demasiados para contar» en el idioma azteca y los 400 hermanos de Coyolxauhqui a veces se conocen como un «ejército de estrellas». Huitzilopochtli (dios del sol) saltó del vientre de su madre completamente armado para la batalla, su rostro pintado y su pierna izquierda adornada con plumas. Derrotó a los hermanos y decapitó a Coyolxauhqui:
Migrando desde Aztlan
Según el mito, fue Huitzilopochtli quien envió un presagio a los mexicas / aztecas originales, exigiendo que dejaran su tierra natal en Aztlán y se establecieran en la cuenca de México. Durante ese viaje se detuvieron en Cerro Coatepec. Según diferentes códices y el historiador de la época colonial española Bernardino de Sahagún, los aztecas permanecieron en Coatepec durante casi 30 años, construyendo un templo en la cima de la colina en honor a Huitzilopochtli.
En su Primeros Memoriales , Sahagún escribió que un grupo de mexica migratorios quería separarse del resto de las tribus y establecerse en Coatepec. Eso enfureció a Huitzilopochtli que descendió de su templo y obligó a los mexicas a reanudar su viaje.
Una réplica del cerro Coatepec
Una vez que llegaron al Valle de México y fundaron su capital Tenochtitlán, los mexicas querían crear una réplica de la montaña sagrada en el corazón de su ciudad. Como han demostrado muchos eruditos aztecas, el Templo Mayor de Tenochtitlan, de hecho, representa una réplica de Coatepec.
La evidencia arqueológica de esta correspondencia mítica se encontró en 1978, cuando se descubrió una gran escultura de piedra del Coyolxauhqui decapitado y desmembrado en la base del lado Huitzilopochtli del templo durante un trabajo de servicio subterráneo en el corazón de la Ciudad de México.
Esta escultura muestra a Coyolxauhqui con sus brazos y piernas separados de su torso y decorada con serpientes, calaveras e imágenes de monstruos terrestres. La ubicación de la escultura en la base del templo también es significativa, representando la caída de Coyolxauhqui a la tierra.
La excavación de la escultura por el arqueólogo Eduardo Matos Moctezuma reveló que la escultura monumental (un disco que mide 3,25 metros o 10,5 pies de ancho) estaba in situ, una parte intencional de la plataforma del templo que conducía al santuario de Huitzilopochtli.
Coatepec y la mitología mesoamericana
Estudios recientes han demostrado cómo la idea de una montaña de serpientes sagrada ya existía en la mitología pan-mesoamericana mucho antes de la llegada de los aztecas al centro de México. Se han identificado posibles precursores del mito de la montaña de las serpientes en los templos principales, como el del sitio olmeca de La Venta y en los primeros sitios mayas como Cerros y Uaxactún. El Templo de la Serpiente Emplumada en Teotihuacan, dedicado al dios Quetzalcoatl, también ha sido propuesto como antecedente de la montaña azteca de Coatepec.
Se desconoce la verdadera ubicación de la montaña Coatepec original, aunque hay un pueblo llamado así en la cuenca de México y otro en Veracruz. Dado que el sitio es parte de la mitología / historia azteca, eso no es realmente sorprendente. Tampoco sabemos dónde están las ruinas arqueológicas de la patria azteca de Aztlán. Sin embargo, el arqueólogo Eduardo Yamil Gelo ha hecho un fuerte argumento a favor del cerro Hualtepec, un sitio ubicado al noroeste de Tula en el estado de Hidalgo.
Los aztecas, la civilización del Posclásico Tardío que los conquistadores españoles conocieron en México en el siglo XVI, creían en un panteón complejo y diversificado de dioses y diosas. Los eruditos que estudian la religión azteca (o mexica) han identificado no menos de 200 dioses y diosas, divididos en tres grupos. Cada grupo supervisa un aspecto del universo: el cielo o el cielo; la lluvia, la fertilidad y la agricultura; y, finalmente, guerra y sacrificio.
A menudo, los orígenes de los dioses aztecas se remontan a los de las religiones mesoamericanas anteriores o compartidos por otras sociedades de la época. Tales deidades se conocen como dioses y diosas pan-mesoamericanos. Las siguientes son las más importantes de las 200 deidades de la religión azteca.
Padre de los aztecas, Huitzilopochtli
Huitzilopochtli
Huitzilopochtli (pronunciado Weetz-ee-loh-POSHT-lee) era el dios patrón de los aztecas. Durante la gran migración desde su legendario hogar de Aztalan, Huitzilopochtli les dijo a los aztecas dónde deberían establecer su ciudad capital de Tenochtitlan y los instó a seguir su camino. Su nombre significa “Colibrí de la izquierda” y fue el patrón de la guerra y el sacrificio. Su santuario, en la cima de la pirámide del Templo Mayor en Tenochtitlán, estaba decorado con calaveras y pintado de rojo para representar sangre.
Dios de la lluvia y las tormentas Tlaloc
Tlaloc
Tlaloc (pronunciado Tláh-lock), el dios de la lluvia, es una de las deidades más antiguas de toda Mesoamérica. Asociado con la fertilidad y la agricultura, sus orígenes se remontan a Teotihuacan, las civilizaciones olmeca y maya. El santuario principal de Tlaloc fue el segundo santuario después del de Huitzilopochtli, ubicado en la parte superior del Templo Mayor, el Gran Templo de Tenochtitlán.
Su santuario estaba decorado con bandas azules que representaban la lluvia y el agua. Los aztecas creían que los llantos y lágrimas de los niños recién nacidos eran sagrados para el dios y, por lo tanto, muchas ceremonias para Tlaloc implicaban el sacrificio de niños.
Dios del sol, Tonatiuh
Tonatiuh
Tonatiuh (pronunciado Toh-nah-tee-uh) era el dios del sol azteca. Era un dios nutritivo que proporcionaba calor y fertilidad a la gente. Para hacerlo, necesitaba sangre de sacrificio. Tonatiuh también era el patrón de los guerreros. En la mitología azteca, Tonatiuh gobernaba la era bajo la cual los aztecas creían vivir, la era del Quinto Sol; y es el rostro de Tonatiuh en el centro de la piedra solar azteca.
Tezcatlipoca, dios de la noche
Tezcatlipoca
El nombre de Tezcatlipoca (pronunciado Tez-cah-tlee-poh-ka) significa «Espejo humeante» y a menudo se lo representa como un poder maligno, asociado con la muerte y el frío. Tezcatlipoca era el patrón de la noche, del norte, y en muchos aspectos representaba lo contrario de su hermano Quetzalcoatl. Su imagen tiene rayas negras en el rostro y lleva un espejo de obsidiana.
Chalchiuhtlicue. Diosa del agua corriente
Chalchiuhtlicue
Chalchiuhtlicue (pronunciado Tchal-chee-uh-tlee-ku-eh) era la diosa del agua corriente y todos los elementos acuáticos. Su nombre significa «la de la Falda de Jade». Ella era la esposa y / o hermana de Tlaloc y también fue la patrona del parto. La mayoría de las veces se la ilustra con una falda verde / azul de la que fluye un chorro de agua.
Dios del maíz, Centeotl
Centeotl
Centeotl (pronunciado Cen-teh-otl) era el dios del maíz y, como tal, estaba basado en un dios pan-mesoamericano compartido por las religiones olmeca y maya. Su nombre significa “Señor de la mazorca de maíz”. Estaba estrechamente relacionado con Tlaloc y generalmente se lo representa como un hombre joven con una mazorca de maíz brotando de su tocado.
Quetzalcoatl, la serpiente emplumada
Quetzalcoatl
El dios Quetzalcoatl (pronunciado Keh-tzal-coh-atl), «la serpiente emplumada», es probablemente la deidad azteca más famosa y es conocida en muchas otras culturas mesoamericanas como Teotihuacan y la maya. Representó la contraparte positiva de Tezcatlipoca. Fue el patrón del conocimiento y el aprendizaje y también un dios creativo.
Quetzalcoatl también está vinculado a la idea de que el último emperador azteca, Moctezuma, creía que la llegada del conquistador español Cortés era el cumplimiento de una profecía sobre el regreso del dios. Sin embargo, muchos estudiosos ahora consideran este mito como una creación de los frailes franciscanos durante el período posterior a la conquista.
Xipe Totec, dios de la fertilidad y el sacrificio
Xipe Totec
El dios Xipe Totec (pronunciado Shee-peh Toh-tek) es «Nuestro Señor con la piel desollada». Xipe Totec era el dios de la fertilidad agrícola, el oriente y los orfebres. Por lo general, se le representa con una piel humana desollada que representa la muerte de lo viejo y el crecimiento de la nueva vegetación.
Diosa del Maguey, Mayahuel
Mayahuel
Mayahuel (pronunciado My-ya-whale) es la diosa azteca de la planta del maguey , cuya dulce savia (aguamiel) se consideraba su sangre. También es conocida como «la mujer de los 400 pechos» para alimentar a sus hijos, el Centzon Totochtin o «400 conejos».
Tlaltecuhtli, diosa de la tierra
Tlaltecuhtli
Tlaltechutli (Tlal-teh-koo-tlee) es la monstruosa diosa de la tierra. Su nombre significa «La que da y devora la vida» y requirió muchos sacrificios humanos para sostenerla. Tlaltechutli representa la superficie de la tierra, que devora furiosamente el sol todas las noches para devolvérselo al día siguiente.
Xipe Totec (pronunciado Shee-PAY-toh-teck) era el dios azteca de la fertilidad, la abundancia y la renovación agrícola, así como la deidad patrona de los orfebres y otros artesanos. A pesar de ese conjunto bastante tranquilo de responsabilidades, el nombre del dios significa «Nuestro Señor con la Piel Desollada» o «Nuestro Señor el Desollado», y las ceremonias que celebraban a Xipe estaban estrechamente relacionadas con la violencia y la muerte.
El nombre de Xipe Totec se deriva del mito por el cual el dios despellejaba —pelaba y cortaba— su propia piel para alimentar a los humanos. Para los aztecas, el hecho de que Xipe Totec se quitara la capa de piel simbolizaba los eventos que deben suceder para producir un crecimiento renovado que cubra la tierra cada primavera. Más específicamente, el desollamiento está asociado con el ciclo del maíz americano ( maíz ), ya que arroja su cubierta externa de semillas cuando está listo para germinar.
Conclusiones clave
Xipe Totec («Nuestro Señor el Desollado») es el dios azteca de la fertilidad, la abundancia y la renovación agrícola.
A menudo se le ilustra como un sacerdote o chamán con la piel de otra persona.
Era uno de los cuatro dioses que componen el inframundo azteca.
Las actividades de culto en honor a Xipe Totec fueron los sacrificios de gladiadores y flechas.
Xipe y el culto a la muerte
En la mitología azteca, Xipe era el hijo de la divinidad dual hombre-mujer Ometeotl, un poderoso dios de la fertilidad y el dios más antiguo del panteón azteca. Xipe era uno de los cuatro dioses íntimamente relacionados con la muerte y el inframundo azteca: Mictlantecuhtli y su contraparte femenina Mictecacihuatl, Coatlicue y Xipe Totec. El culto a la muerte que rodeaba a estos cuatro dioses tuvo numerosas celebraciones a lo largo del año calendario azteca que estaban directamente relacionadas con la muerte y el culto a los antepasados.
En el cosmos azteca, la muerte no era algo de temer, porque el más allá era una continuación de la vida en otro reino. Las personas que murieron de forma natural llegaron a Mictlan (el inframundo) solo después de que el alma atravesó nueve niveles difíciles, un viaje de cuatro años. Allí permanecieron para siempre en el mismo estado en el que habían vivido. En contraste, las personas que fueron sacrificadas o murieron en el campo de batalla pasarían la eternidad en los reinos de Omeyocan y Tlalocan, dos formas de Paraíso.
Actividades del Culto Xipe
Las actividades de culto realizadas en honor a Xipe Totec incluyeron dos formas espectaculares de sacrificio: el sacrificio de gladiadores y el sacrificio de flechas. El sacrificio del gladiador implicó atar a un guerrero cautivo especialmente valiente a una gran piedra circular tallada y obligarlo a librar una batalla simulada con un experimentado soldado mexica.
A la víctima se le dio una espada ( macuahuitl ) para luchar, pero las hojas de obsidiana de la espada fueron reemplazadas por plumas. Su adversario estaba completamente armado y vestido para la batalla. En el «sacrificio de flechas», la víctima fue atada con los brazos abiertos a un marco de madera y luego disparada con flechas para que su sangre goteara al suelo.
Sacrificio y desollamiento de la piel
Sin embargo, Xipe Totec se relaciona con mayor frecuencia con un tipo de sacrificio que el arqueólogo mexicano Alfredo López Austin llamó «dueños de piel». Las víctimas de este sacrificio serían asesinadas y luego desolladas, y les quitarían la piel en grandes pedazos. Esas pieles fueron pintadas y luego usadas por otros durante una ceremonia y de esta manera, serían transformadas en la imagen viva («teotl ixiptla») de Xipe Totec.
Los rituales que se realizaban durante el mes de principios de la primavera de Tlacaxipeualiztli incluían la «Fiesta del Desollamiento de los Hombres», por la que se nombró el mes. Toda la ciudad y los gobernantes o nobles de las tribus enemigas serían testigos de esta ceremonia.
En este ritual, las personas esclavizadas o los guerreros cautivos de las tribus circundantes se vistieron como la «imagen viviente» de Xipe Totec. Transformados en el dios, las víctimas fueron guiadas a través de una serie de rituales que se realizaban como Xipe Totec, luego fueron sacrificadas y sus partes del cuerpo distribuidas entre la comunidad.
Imágenes pan-mesoamericanas de Xipe Totec
La imagen de Xipe Totec es fácilmente reconocible en estatuas, figurillas y otros retratos porque su cuerpo está completamente cubierto por la piel de una víctima sacrificada. Las máscaras utilizadas por los sacerdotes aztecas y otras «imágenes vivientes» representadas en las estatuas muestran rostros muertos con ojos en forma de media luna y bocas abiertas; a menudo las manos de piel desollada, a veces decoradas como escamas de pescado, cubren las manos del dios.
La boca y los labios de las máscaras de Xipe desolladas se extienden ampliamente alrededor de la boca del imitador y, a veces, se muestran los dientes o la lengua sobresale un poco. A menudo, una mano pintada cubre la boca abierta. Xipe lleva un tocado rojo de «cola de golondrina» con una cinta roja o un sombrero cónico y una falda de hojas de zapote. Lleva un collar plano en forma de disco que ha sido interpretado por algunos eruditos como el cuello de la víctima desollada y su rostro está rayado con barras rojas y amarillas.
Xipe Totec también suele sostener una taza en una mano y un escudo en la otra; pero en algunas representaciones, Xipe sostiene un chicahuaztli, un bastón que termina en una punta con una cabeza hueca y vibrante llena de guijarros o semillas. En el arte tolteca, Xipe se asocia con murciélagos y, a veces, los iconos de murciélagos decoran las estatuas.
Orígenes de Xipe
El dios azteca Xipe Totec era claramente una versión tardía de un dios pan-mesoamericano, con versiones anteriores de las convincentes imágenes de Xipe encontradas en lugares como la representación maya clásica en la estela de Copán 3, y quizás asociado con el dios maya Q, el de la muerte violenta. y ejecución.
El arqueólogo sueco Sigvald Linné también encontró una versión destrozada de Xipe Totec en Teotihuacán , que exhibe características estilísticas del arte zapoteca del estado de Oaxaca. La estatua de cuatro pies (1.2 metros) de altura fue reconstruida y actualmente se exhibe en el Museo Nacional de Antropología (INAH) en la Ciudad de México.
Se cree que Xipe Totec se introdujo en el panteón azteca durante el reino del emperador Axayácatl (gobernó entre 1468 y 1481). Esta deidad fue la deidad patrona de la ciudad de Cempoala, la capital de los totonacas durante el período Posclásico, y se cree que fue adoptada de allí.
¿De verdad pensaban los aztecas que Cortés era un Dios que regresaba?
Quetzalcoatl pronunció Keh-tzal-coh-WAH-tul y se tradujo aproximadamente como la «Serpiente emplumada», la «Serpiente emplumada» o la «Serpiente emplumada de Quetzal», es el nombre de una deidad mesoamericana importante que fue adorada en toda la región en de una forma u otra durante 1.200 años.
Conclusiones clave: Quetzalcoatl
Quetzalcoatl es el nombre de una deidad del centro de México, estrechamente relacionada con la estrella de la mañana, Venus.
Aparece en cuentos posclásicos de las culturas maya, tolteca y azteca.
Como deidad azteca, era uno de los cuatro hijos del dios creador Ometeotl, asociado con el dios del viento y el dios patrón de las artes y el conocimiento.
Un mito persistente acerca de que el conquistador Hernán Cortés fue confundido con Quetzalcoatl es casi con certeza falso.
Durante el período Posclásico (900-1521 d. C.), varias culturas, incluidos los mayas, toltecas, aztecas y otras organizaciones políticas en el centro de México, practicaron alguna versión del culto que se había formado en torno a las leyendas de Quetzalcóatl. Sin embargo, la mayor parte de la información sobre este dios proviene de fuentes aztecas / mexicas, incluidos los códices aztecas supervivientes , así como la historia oral contada a los conquistadores españoles.
El Quetzalcoatl Pan-Mesoamericano
Quetzalcoatl
El ejemplo más antiguo de Quetzalcóatl, o al menos un dios Serpiente Emplumada, proviene de la ciudad de Teotihuacán del período Clásico (200-600 d.C.) , donde uno de los templos principales, el Templo de Quetzalcóatl en la Ciudadela, está decorado con tallas de plumas. serpientes.
Entre los mayas del Clásico, la figura de una serpiente emplumada se ilustra en muchos monumentos y murales de piedra y a menudo se relaciona con la adoración de los antepasados reales. Durante el período Clásico Terminal o Epiclásico (650–1000 EC), el culto a la Serpiente Emplumada se extendió dramáticamente por toda Mesoamérica, incluidos los centros de Xochicalco, Cholula y Cacaxtla en el centro de México.
El ejemplo más famoso del culto maya a Quetzalcoatl se refleja en los aspectos arquitectónicos de Chichén Itzá en la península de Yucatán , donde los estilos Maya Puuc se contrastan con los de los toltecas inspirados en Quetzalcoatl.
Según las leyendas locales y coloniales, el chamán / rey tolteca Quetzalcóatl (conocido como Kukulcan en el idioma maya) llegó a la región maya después de haber sido derrocado por rivales políticos, trayendo consigo no solo un nuevo estilo arquitectónico sino un nuevo conjunto de religiones. y prácticas políticas asociadas con el militarismo y el sacrificio humano.
Los orígenes del Quetzalcoatl azteca
Los expertos en religión mesoamericana creen que la figura azteca (1325-1521 d. C.) de Quetzalcoatl comenzó con la leyenda del dios pan-mesoamericano y se mezcló con un líder histórico tollan, Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl, quien supuestamente vivió entre 843 y 895 d. C.). Este hombre era una figura heroica, probablemente un rey y / o un sacerdote, que dejó su hogar en la capital tolteca de Tula perseguido por sacerdotes traidores, pero prometiendo regresar.
Los aztecas consideraban al líder Tollan como el rey ideal; más detalles se encuentran en la leyenda de los toltecas. Sin lugar a dudas, la historia se hace eco de la historia maya, pero aún se debate entre los estudiosos si esta leyenda se basa o no en hechos reales.
Quetzalcoatl como deidad azteca
Quetzalcoatl deidad
Quetzalcoatl la deidad era uno de los cuatro hijos del dios creador Ometeotl en su forma masculina Ometecuhtli («Dos-Señor») y su forma femenina, Omecihuatl («Dos-Dama»), y hermano de Tezcatlipoca, Xipe Totec y Huitzilopochtli.
Los aztecas llamaron a su era la época del quinto sol; había cuatro versiones anteriores de la tierra y su gente, cada una gobernada por dioses diferentes. Según la leyenda azteca de los soles , Quetzalcoatl gobernó sobre el segundo sol de la creación azteca.
Era un dios creador, asociado con el dios del viento (Ehecatl) y el planeta Venus. Quetzalcoatl también era el dios patrón de las artes y el conocimiento. Era uno de los dioses más amantes de los humanos en el panteón azteca. Él fue el dios que se encontró con una hormiga para proporcionar a los humanos su primer maíz para plantar, y fue el responsable de salvar a toda la humanidad al comienzo del Quinto Sol.
Quetzalcoatl y los huesos de los antepasados
Al final del cuarto sol, según se cuenta, toda la humanidad se ahogó, y luego de la creación del quinto sol, Quetzalcoatl descendió al inframundo (Mictlan) para negociar con el dios del inframundo (Mictlantecuhtli) el regreso de la humanidad. huesos para repoblar la tierra.
Cuando Mictlantecuhtli no quiso devolverlos, Quetzalcoatl robó los huesos. En su apresurada retirada, fue sorprendido por una codorniz y tropezó y las rompió (razón por la cual los humanos vienen en una variedad de tamaños diferentes), pero logró llevar los huesos al paraíso de Tamoanchan, donde la diosa Cihuacoatl los molió y colóquelos en un cuenco de jade.
Entonces Quetzalcóatl y otros dioses realizaron el primer autosacrificio al derramar su sangre sobre los huesos y los dotaron de vida, agobiando así a la humanidad con una deuda que debía ser pagada con abundantes sacrificios humanos.
El mito de Cortés
La fama de Quetzalcoatl también está vinculada a una historia persistente sobre Hernán Cortés , el conquistador español al que se le atribuye la conquista del Imperio Azteca. La historia es que el último emperador Motecuhzoma (a veces deletreado Montezuma o Moctezuma) confundió a Cortés con el dios que regresaba, basándose en el supuesto parecido entre el conquistador español y el dios. Esta historia, detallada en los registros españoles, es casi con certeza falsa, pero cómo surgió es una historia fascinante en sí misma.
Una posible teoría del origen de esta historia es que los españoles malinterpretaron el discurso de bienvenida pronunciado por el rey azteca. En este discurso, si es que alguna vez sucedió, Motecuhzoma utilizó una forma de cortesía azteca que los españoles confundieron con una forma de sumisión. Otros estudiosos sugieren que la idea de que Cortés y Quetzalcoatl fueron confundidos por los mexicas fue enteramente creada por frailes franciscanos y elaborada durante el período posterior a la conquista.
Lo más interesante es que, según Smith (2013), algunos estudiosos atribuyen el origen del mito de Cortés a la propia nobleza nahua, quienes lo inventaron y se lo contaron a los españoles para explicar por qué Motecuhzoma dudó en atacar a las fuerzas conquistadoras. Fue la nobleza quien creó la profecía, una serie de presagios y señales, y afirmó que Motecuhzoma realmente creía que Cortés había sido Quetzalcoatl.
Imágenes de Quetzalcoatl
La figura de Quetzalcoatl está representada de muchas formas diferentes según las diferentes épocas y culturas mesoamericanas. Está representado tanto en su forma no humana como una serpiente emplumada con plumaje a lo largo de su cuerpo y alrededor de la cabeza, así como en su forma humana, especialmente entre los aztecas y en los códices coloniales.
En su aspecto humano, a menudo se lo representa en colores oscuros con un pico rojo, que simboliza a Ehecatl, el dios del viento; y luciendo una concha cortada como colgante, que simboliza a Venus. En muchas imágenes, se le representa con un tocado con plumas y con un escudo con plumas.
Centros de culto de Quetzalcoatl
Numerosos templos circulares (en Texcoco, Calixtlahuaca, Tlatelolco y en la estación de metro Pino Suárez en la Ciudad de México) están dedicados a Quetzalcoatl con la apariencia de Ecahtl, construidos sin esquinas para que el viento sople fácilmente a su alrededor.
Se han identificado templos existentes dedicados al culto de Quetzalcoatl en muchos sitios mesoamericanos, como Xochicalco, Teotihuacan, Cholula, Cempoala, Tula, Mayapán y Chichén Itzá.
El mito de la creación azteca que describe cómo se originó el mundo se llama la Leyenda del Quinto Sol. Existen varias versiones diferentes de este mito, y esto se debe a algunas razones. Primero, porque las historias fueron transmitidas originalmente por tradición oral . También un factor es que los aztecas adoptaron y modificaron dioses y mitos de otros grupos que conocieron y conquistaron.
Según el mito de la creación azteca, el mundo de los aztecas en el momento de la colonización española era la quinta era de un ciclo de creación y destrucción: creían que su mundo había sido creado y destruido cuatro veces antes. Durante cada uno de los cuatro ciclos anteriores, diferentes dioses gobernaron la tierra a través de un elemento dominante y luego la destruyeron. Estos mundos se llamaron soles.
Al principio
Al principio, según la mitología azteca, la pareja creadora de Tonacacihuatl y Tonacateuctli (también conocido como el dios Ometeotl, que era tanto hombre como mujer) dio a luz a cuatro hijos, los Tezcatlipocas del Este, Norte, Sur y Oeste. Después de 600 años, los hijos comenzaron a crear el universo, incluida la creación del tiempo cósmico, llamado «soles». Estos dioses finalmente crearon el mundo y todas las demás deidades.
Después de que se creó el mundo, los dioses dieron luz a los humanos. Pero para hacer esto, uno de los dioses tuvo que sacrificarse saltando al fuego. Cada sol subsiguiente fue creado por el sacrificio personal de al menos uno de los dioses. Por lo tanto, un elemento clave de la historia, como en toda la cultura azteca, es que se requiere sacrificio para comenzar la renovación.
Cuatro ciclos
El primer dios en sacrificarse fue Tezcatlipoca (también conocido como Tezcatlipoca Negro), quien saltó al fuego y encendió el Primer Sol, llamado «4 Tigre». Este período estuvo habitado por gigantes que solo comían bellotas, y llegó a su fin cuando los gigantes fueron devorados por jaguares. El mundo duró 676 años, o 13 ciclos de 52 años, según el calendario panmesoamericano.
El Segundo Sol, o Sol de «4 Vientos», estaba gobernado por Quetzalcoatl (también conocido como Tezcatlipoca Blanco). Aquí, la tierra estaba poblada por humanos que solo comían piñones. Sin embargo, Tezcatlipoca quería ser Sol, se convirtió en tigre y arrojó a Quetzalcoatl de su trono. Este mundo llegó a su fin a causa de catastróficos huracanes e inundaciones. Los pocos supervivientes huyeron a las copas de los árboles y se transformaron en monos. Este mundo también duró 676 años.
El Tercer Sol, o Sol de «4 Lluvias», estaba dominado por el agua; su deidad gobernante era el dios de la lluvia Tlaloc, y su gente comía semillas que crecían en el agua. Este mundo llegó a su fin cuando el dios Quetzalcóatl hizo llover fuego y cenizas, y los sobrevivientes se convirtieron en pavos, mariposas o perros. Duró solo siete ciclos: 364 años.
El Cuarto Sol, el Sol «4-Agua», estaba gobernado por la diosa Chalchiuthlicue, hermana y esposa de Tlaloc. Aquí, la gente comía maíz. Una gran inundación marcó el fin de este mundo y toda la gente se transformó en peces. Como el primer y segundo soles, el Sol de 4 Aguas duró 676 años.
Creando el quinto sol
Al final del cuarto sol, los dioses se reunieron en Teotihuacán para decidir quién tenía que sacrificarse para que comenzara el nuevo mundo. El dios Huehuetéotl —el viejo dios del fuego— encendió una hoguera de sacrificio, pero ninguno de los dioses más importantes quiso saltar a las llamas. El rico y orgulloso dios Tecuciztecatl —señor de los caracoles— vaciló, y durante esa vacilación, el humilde y pobre Nanahuatzin (que significa «lleno de llagas») saltó a las llamas y se convirtió en el nuevo sol.
Tecuciztecatl saltó detrás de él para convertirse en un segundo sol. Sin embargo, los dioses se dieron cuenta de que dos soles abrumarían al mundo, así que le lanzaron un conejo a Tecuciztecal y se convirtió en la luna, por eso todavía se puede ver al conejo en la luna hoy. Los dos cuerpos celestes fueron puestos en movimiento por Ehecatl, el dios del viento, quien feroz y violentamente puso el sol en movimiento.
El quinto sol
El Quinto Sol (llamado «4-Movimiento») está gobernado por Tonatiuh, el dios del sol. Este quinto sol se caracteriza por el signo del día Ollin, que significa movimiento. Según las creencias aztecas, esto indicaba que este mundo llegaría a su fin a través de terremotos, y toda la gente será devorada por los monstruos del cielo.
Los aztecas se consideraban a sí mismos el Pueblo del Sol y, por lo tanto, su deber era nutrir al dios Sol a través de ofrendas de sangre y sacrificios. De no hacerlo, provocaría el fin de su mundo y la desaparición del sol del cielo.
La Ceremonia del Nuevo Fuego
Al final de cada ciclo de 52 años, los sacerdotes aztecas llevaron a cabo la Ceremonia del Fuego Nuevo, o «unión de los años». La leyenda de los cinco soles predijo el final de un ciclo de calendario, pero no se sabía qué ciclo sería el último. El pueblo azteca limpiaba sus casas, desechando todos los ídolos domésticos, ollas de cocina, ropa y esteras. Durante los últimos cinco días, los incendios se apagaron y la gente se subió a sus techos para esperar el destino del mundo.
En el último día del ciclo del calendario, los sacerdotes escalarían la Montaña de las Estrellas, hoy conocida en español como Cerro de la Estrella, y observarían el ascenso de las Pléyades para asegurarse de que siguieran su camino normal. Se colocó un simulacro de incendio en el corazón de una víctima sacrificada; si no se podía encender el fuego, decía el mito, el sol se destruiría para siempre.
Luego, el exitoso incendio fue llevado a Tenochtitlán para volver a encender hogares en toda la ciudad. Según el cronista español Bernardo Sahagún, la ceremonia del Fuego Nuevo se realizaba cada 52 años en pueblos de todo el mundo azteca.
Si la Piedra del Calendario Azteca no era un calendario, ¿qué era?
La Piedra del Calendario Azteca, más conocida en la literatura arqueológica como la Piedra del Sol Azteca (Piedra del Sol en español), es un enorme disco de basalto cubierto con tallas jeroglíficas de signos del calendario y otras imágenes que se refieren al mito de la creación azteca.
La piedra, actualmente en exhibición en el Museo Nacional de Antropología (INAH) en la Ciudad de México, mide aproximadamente 3.6 metros (11.8 pies) de diámetro, tiene aproximadamente 1.2 m (3.9 pies) de espesor y pesa más de 21,000 kilogramos (58,000 libras o 24 montones).
Orígenes de la piedra solar azteca y significado religioso
La llamada Piedra del Calendario Azteca no era un calendario, sino más bien un recipiente ceremonial o un altar vinculado al dios sol azteca, Tonatiuh, y las festividades dedicadas a él. En su centro se encuentra lo que típicamente se interpreta como la imagen del dios Tonatiuh, dentro del signo Ollin, que significa movimiento y representa la última de las eras cosmológicas aztecas, el Quinto Sol.
Las manos de Tonatiuh están representadas como garras que sostienen un corazón humano, y su lengua está representada por un cuchillo de pedernal o obsidiana, lo que indica que se requería un sacrificio para que el sol continuara su movimiento en el cielo. A los lados de Tonatiuh hay cuatro cajas con los símbolos de las eras anteriores, o soles, junto con los cuatro signos direccionales.
La imagen de Tonatiuh está rodeada por una banda ancha o un anillo que contiene símbolos calendáricos y cosmológicos. Esta banda contiene los signos de los 20 días del calendario sagrado azteca, llamado Tonalpohualli, que, combinado con 13 números, componían el año sagrado de 260 días.
Un segundo anillo exterior tiene un conjunto de cajas que contienen cada una cinco puntos, que representan la semana azteca de cinco días, así como signos triangulares que probablemente representan los rayos del sol. Finalmente, los lados del disco están tallados con dos serpientes de fuego que transportan al dios sol en su paso diario por el cielo.
Significado político de la piedra del sol azteca
La piedra del sol azteca estaba dedicada a Motecuhzoma II y probablemente fue tallada durante su reinado, 1502-1520. Un letrero que representa la fecha 13 Acatl, 13 Reed, es visible en la superficie de la piedra. Esta fecha corresponde al año 1479 d.C., que, según la arqueóloga Emily Umberger, es una fecha aniversario de un evento políticamente crucial: el nacimiento del sol y el renacimiento de Huitzilopochtli como el sol.
El mensaje político para quienes vieron la piedra fue claro: este fue un año importante de renacimiento para el imperio azteca , y el derecho del emperador a gobernar proviene directamente del Dios Sol y está incrustado con el poder sagrado del tiempo, la direccionalidad y el sacrificio.
Los arqueólogos Elizabeth Hill Boone y Rachel Collins (2013) se centraron en las dos bandas que enmarcan una escena de conquista sobre 11 fuerzas enemigas de los aztecas. Estas bandas incluyen motivos seriados y repetidos que aparecen en otras partes del arte azteca (huesos cruzados, cráneo del corazón, haces de leña, etc.) que representan la muerte, el sacrificio y las ofrendas.
Sugieren que los motivos representan oraciones o exhortaciones petroglíficas que anuncian el éxito de los ejércitos aztecas, cuyas recitaciones podrían haber sido parte de las ceremonias que tuvieron lugar en la Piedra del Sol y sus alrededores.
Interpretaciones alternativas
Aunque la interpretación más frecuente de la imagen de la Piedra del Sol es la de Totoniah, se han propuesto otras. En la década de 1970, algunos arqueólogos sugirieron que la cara no era de Totoniah sino más bien de la tierra animada Tlateuchtli, o quizás la cara del sol nocturno Yohualteuctli.
Ninguna de estas sugerencias ha sido aceptada por la mayoría de los eruditos aztecas. El arqueólogo y epigrafista estadounidense David Stuart, que típicamente se especializa en jeroglíficos mayas, ha sugerido que bien podría ser una imagen deificada del gobernante mexica Motecuhzoma II.
Un jeroglífico en la parte superior de la piedra nombra a Motecuhzoma II, interpretado por la mayoría de los eruditos como una inscripción dedicatoria al gobernante que encargó el artefacto. Stuart señala que hay otras representaciones aztecas de reyes gobernantes disfrazados de dioses, y sugiere que el rostro central es una imagen fusionada tanto de Motecuhzoma como de su deidad patrona Huitzilopochtli.
Historia de la piedra del sol azteca
Los estudiosos suponen que el basalto se extrajo en algún lugar de la cuenca sur de México, al menos 18-22 kilómetros (10-12 millas) al sur de Tenochtitlán. Después de su talla, la piedra debió estar ubicada en el recinto ceremonial de Tenochtitlán, colocada horizontalmente y probablemente cerca de donde se llevaban a cabo los sacrificios humanos rituales. Los estudiosos sugieren que pudo haber sido utilizado como un recipiente águila, un depósito de corazones humanos (quauhxicalli) o como base para el sacrificio final de un combatiente gladiador (temalacatl).
Tras la conquista, los españoles trasladaron la piedra unos cientos de metros al sur del recinto, en una posición orientada hacia arriba y cerca del Templo Mayor y el Palacio Virreinal. En algún momento entre 1551-1572, los funcionarios religiosos de la Ciudad de México decidieron que la imagen era una mala influencia para sus ciudadanos, y la piedra fue enterrada boca abajo, escondida dentro del recinto sagrado de México-Tenochtitlán .
Redescubrimiento
La Piedra del Sol fue redescubierta en diciembre de 1790 por obreros que realizaban trabajos de nivelación y repavimentación en la plaza principal de la Ciudad de México. La piedra se colocó en posición vertical, donde los arqueólogos la examinaron por primera vez. Allí permaneció seis meses expuesta a la intemperie, hasta junio de 1792, cuando fue trasladada a la catedral. En 1885, el disco se trasladó al antiguo Museo Nacional, donde se llevó a cabo en la galería monolítica; se dice que ese viaje requirió 15 días y 600 pesos.
En 1964 fue trasladado al nuevo Museo Nacional de Antropología en el Parque Chapultepec, ese recorrido solo tomó 1 hora y 15 minutos. Hoy se exhibe en la planta baja del Museo Nacional de Antropología, en la Ciudad de México, dentro de la sala de exposiciones Azteca / Mexica.
Tenochtitlán, ubicada en el corazón de lo que hoy es la Ciudad de México, fue la ciudad más grande y capital del Imperio Azteca. Hoy en día, la Ciudad de México sigue siendo una de las ciudades más grandes del mundo, a pesar de su entorno inusual. Se asienta en una isla pantanosa en medio del lago Texcoco en la Cuenca de México, un lugar extraño para cualquier capital, antigua o moderna.
La Ciudad de México está rodeada de montañas volcánicas, incluido el volcán aún activo Popocatépetl, y es propensa a terremotos, inundaciones severas y algunos de los peores smog del planeta. La historia de cómo los aztecas seleccionaron la ubicación de su capital en un lugar tan miserable es una parte de la leyenda y otra parte de la historia.
Aunque el conquistador Hernán Cortés hizo todo lo posible por desmantelar la ciudad, sobreviven tres mapas de Tenochtitlán del siglo XVI que nos muestran cómo era la ciudad. El mapa más antiguo es el mapa de Nuremberg o Cortes de 1524, dibujado para el conquistador Cortés, posiblemente por un residente local. El Mapa de Uppsala fue elaborado alrededor de 1550 por una persona o personas indígenas; y el Plan Maguey se elaboró alrededor de 1558, aunque los estudiosos están divididos sobre si la ciudad representada es Tenochtitlán u otra ciudad azteca.
El mapa de Uppsala está firmado por el cosmógrafo Alonso de Santa Cruz [~ 1500-1567], quien presentó el mapa (con la ciudad escrita como Tenuxititan) a su empleador, el emperador español Carlos V, pero los eruditos no creen que él mismo hizo el mapa, y pudo haber sido por sus estudiantes en el Colegio de Santa Cruz en la ciudad hermana de Tenochtitlán, Tlatelolco.
Leyendas y presagios
Tenochtitlán fue el hogar de los inmigrantes mexica , que es solo uno de los nombres de los aztecas que fundaron la ciudad en 1325 d.C. Según la leyenda, los mexicas fueron una de las siete comunidades chichimecas que llegaron a Tenochtitlán desde su legendaria ciudad de origen, Aztlan (Lugar de las Garzas).
Llegaron por un presagio: el dios chichimeca Huitzilopochtli, que tomó la forma de un águila, fue visto posado sobre un cactus comiendo una serpiente. Los líderes de los mexicas interpretaron esto como una señal para trasladar a su población a una isla desagradable, fangosa, llena de carruajes, en medio de un lago; y eventualmente su destreza militar y habilidades políticas convirtieron a esa isla en la agencia central para la conquista, la serpiente mexica se tragó la mayor parte de Mesoamérica.
Conquista y cultura azteca
Tenochtitlan de los siglos XIV y XV d.C. fue excelente como un lugar para que la cultura azteca comenzara la conquista de Mesoamérica. Incluso entonces, la cuenca de México estaba densamente ocupada, y la ciudad insular ofrecía a los mexicas una ventaja dominante sobre el comercio en la cuenca. Además, entablaron una serie de alianzas tanto con sus vecinos como contra ellos; la más exitosa fue la Triple Alianza, que como Imperio Azteca invadió grandes porciones de lo que ahora son los estados de Oaxaca, Morelos, Veracruz y Puebla.
En el momento de la conquista española en 1519, Tenochtitlán contenía alrededor de 200,000 personas y cubría un área de doce kilómetros cuadrados (cinco millas cuadradas). La ciudad estaba atravesada por canales y los bordes de la ciudad isleña estaban cubiertos de chinampas, jardines flotantes que permitían la producción local de alimentos.
Un enorme mercado atendía diariamente a cerca de 60.000 personas, y en el Recinto Sagrado de la ciudad había palacios y templos que Hernán Cortés nunca había visto. Cortés estaba asombrado, pero eso no le impidió destruir casi todos los edificios de la ciudad durante su conquista.
Una ciudad lujosa
Varias cartas de Cortés a su rey Carlos V describían la ciudad como una ciudad insular en el centro de un lago. Tenochtitlán se trazó en círculos concéntricos, con una plaza central que servía como recinto ritual y corazón del imperio azteca. Los edificios y las aceras de la ciudad apenas se elevaban por encima del nivel de los lagos y estaban agrupados en grupos por canales y conectados por puentes.
Un área densamente boscosa, precursora del parque Chapultepec, era una característica importante de la isla, al igual que el control del agua. Diecisiete grandes inundaciones han azotado la ciudad desde 1519, una de las cuales duró cinco años asombrosos. Durante la época azteca, una serie de acueductos conducían desde los lagos circundantes a la ciudad, y numerosas calzadas conectaban Tenochtitlán con las otras ciudades-estado importantes de la cuenca.
Motecuhzoma II (también conocido como Montezuma) fue el gobernante final en Tenochtitlan, y su lujoso patio principal cubría un área de 200 x 200 metros (aproximadamente 650 x 650 pies). El palacio incluía una suite de habitaciones y un patio abierto; alrededor del complejo principal del palacio se podían encontrar armerías y baños de vapor, cocinas, habitaciones de huéspedes, salas de música, jardines hortícolas y cotos de caza. Los restos de algunos de estos se encuentran en el Parque Chapultepec en la Ciudad de México, aunque la mayoría de los edificios son de épocas posteriores.
Restos de la cultura azteca
Tenochtitlán cayó ante Cortés, pero solo después del amargo y sangriento asedio de 1520, cuando los mexicas mataron a cientos de conquistadores. En la ciudad de México sólo existen partes de Tenochtitlán; puedes adentrarte en las ruinas del Templo Mayor, excavado a partir de la década de 1970 por Matos Moctezuma; y hay una gran cantidad de artefactos en el Museo Nacional de Antropología (INAH).
Pero si miras lo suficiente, muchos otros aspectos visibles de la antigua capital azteca todavía están en su lugar. Los nombres de las calles y los nombres de los lugares se hacen eco de la antigua ciudad nahua. La Plaza del Volador, por ejemplo, fue un lugar importante para la ceremonia azteca del nuevo fuego. Después de 1519, se transformó primero en un lugar para los Actos de Fe de la Inquisición, luego en un ruedo para las corridas de toros, luego en un mercado y finalmente en la actual sede del Tribunal Supremo.
A pesar de su uso popular, el término «azteca» cuando se usa para referirse a los fundadores de la Triple Alianza de Tenochtitlán y el imperio que gobernó el México antiguo desde 1428 hasta 1521 dC, no es del todo correcto.
Ninguno de los registros históricos de los participantes en la conquista española se refiere a los «aztecas»; no está en los escritos de los conquistadores Hernán Cortés o Bernal Díaz del Castillo, ni se puede encontrar en los escritos del afamado cronista de los aztecas, fray franciscano Bernardino Sahagún . Estos primeros españoles llamaron a sus súbditos conquistados «mexicas» porque así se llamaban a sí mismos.
Los orígenes del nombre azteca
«Azteca» tiene algunos fundamentos históricos, sin embargo, la palabra o versiones de la misma se pueden encontrar de uso ocasional en un puñado de documentos supervivientes del siglo XVI. Según su mitología de origen, las personas que fundaron la ciudad capital del Imperio Azteca de Tenochtitlan originalmente se llamaban a sí mismos Aztlaneca o Azteca, la gente de su legendario hogar Aztlán .
Cuando el imperio tolteca se derrumbó, los aztecas abandonaron Aztlán, y durante sus vagabundeos llegaron a Teo Culhuacan (antiguo o Divino Culhuacan). Allí conocieron a otras ocho tribus errantes y adquirieron a su dios patrón Huitzilopochtli, también conocido como Mexi. Huitzilopochtli le dijo a los aztecas que debían cambiar su nombre por el de mexica y que, como eran su pueblo elegido, debían dejar Teo Culhuacan para continuar su viaje hacia su ubicación legítima en el centro de México.
El apoyo a los principales puntos de la trama del mito del origen mexica se encuentra en fuentes arqueológicas, lingüísticas e históricas. Esas fuentes dicen que los mexicas fueron la última de varias tribus que abandonaron el norte de México entre los siglos XII y XIII, y se trasladaron hacia el sur para establecerse en el centro de México.
Historia del uso de «aztecas»
El primer registro publicado influyente de la palabra azteca ocurrió en el siglo XVIII cuando el maestro jesuita criollo de la Nueva España Francisco Javier Clavijero Echegaray [1731-1787] lo utilizó en su importante obra sobre los aztecas llamada La Historia Antigua de México , publicada en 1780.
El término alcanzó popularidad en el siglo XIX cuando fue utilizado por el famoso explorador alemán Alexander Von Humboldt. Von Humboldt utilizó a Clavijero como fuente, y al describir su propia expedición a México de 1803-1804 llamada Vues des cordillères et monumentos des peuples indigènes de l’Amerique, se refirió a los «Aztècpies», que significaba más o menos «azteca». El término se consolidó en la cultura del idioma inglés en el libro de William Prescott The History of the Conquest of Mexico, publicado en 1843.
Nombres de los mexicas
El uso de la palabra mexica también es algo problemático. Existen numerosos grupos étnicos que podrían ser designados como mexicas, pero en su mayoría se llamaban a sí mismos por el pueblo en el que residían. Los habitantes de Tenochtitlán se llamaban a sí mismos Tenochca; los de Tlatelolco se llamaban Tlatelolca. Colectivamente, estas dos fuerzas principales en la Cuenca de México se llamaron a sí mismos Mexica.
Luego están las tribus fundadoras de los mexicas, incluidos los aztecas, así como los tlascaltecas, xochimilcas, heuxotzincas, tlahuicas, chalcas y tapanecas, todos los cuales se mudaron al valle de México después de que el imperio tolteca se derrumbó.
Aztecas es el término apropiado para la gente que dejó Aztlán; Mexicas para el mismo pueblo que (combinado con los otros grupos étnicos) en 1325 fundaron los asentamientos gemelos de Tenochtitlan y Tlatelolco en la Cuenca de México. A partir de entonces, los mexicas incluyeron a los descendientes de todos estos grupos que habitaban estas ciudades y que desde 1428 fueron los líderes del imperio que gobernó el México antiguo hasta la llegada de los europeos.
Azteca, por lo tanto, es un nombre ambiguo que realmente no define históricamente ni a un grupo de personas, ni a una cultura ni a un idioma. Sin embargo, mexica tampoco es preciso, aunque mexica es lo que los habitantes de las ciudades hermanas de Tenochtitlan y Tlatelolco en los siglos XIV y XVI se llamaban a sí mismos, la gente de Tenochtitlan también se refería a sí misma como Tenochca y ocasionalmente como Culhua-Mexica, para reforzar sus lazos matrimoniales con la dinastía Culhuacan y legitimar su posición de liderazgo.
Definición de aztecas y mexicas
Al escribir historias amplias de los aztecas destinadas al público en general, algunos estudiosos han encontrado el espacio para definir a los aztecas / mexicas precisamente como planean usarlo.
En su introducción a los aztecas, el arqueólogo estadounidense Michael Smith (2013) ha sugerido que usemos el término aztecas para incluir el liderazgo de la Triple Alianza de la Cuenca de México y las personas que vivían en los valles cercanos.
Eligió usar aztecas para referirse a todas las personas que afirmaron haber venido del mítico lugar de Aztlán, que incluyen varios millones de personas divididas en aproximadamente 20 grupos étnicos, incluidos los mexicas. Después de la conquista española, utiliza el término náhuas para los conquistados, de su lengua compartida náhuatl.
En su resumen azteca (2014), la arqueóloga estadounidense Frances Berdan (2014) sugiere que el término azteca podría usarse para referirse a las personas que vivieron en la Cuenca de México durante el Posclásico Tardío, específicamente las personas que hablaban el idioma azteca náhuatl; y un término descriptivo para atribuir estilos de arte y arquitectura imperial. Ella usa mexica para referirse específicamente a los habitantes de Tenochtitlan y Tlatelolco.
El nombre más reconocible
Realmente no podemos dejar de lado la terminología azteca: simplemente está demasiado arraigada en el idioma y la historia de México como para descartarla. Además, mexica como término para los aztecas excluye a los otros grupos étnicos que componían el liderazgo y los súbditos del imperio.
Necesitamos un nombre taquigráfico reconocible para las personas asombrosas que gobernaron la cuenca de México durante casi un siglo, para que podamos continuar con la deliciosa tarea de examinar su cultura y prácticas. Y Aztec parece ser el más reconocible, si no, precisamente, preciso.
Este sitio web utiliza cookies para mejorar su experiencia. Cookie settingsOk!
Privacy & Cookies Policy
Privacy Overview
This website uses cookies to improve your experience while you navigate through the website. Out of these cookies, the cookies that are categorized as necessary are stored on your browser as they are essential for the working of basic functionalities of the website. We also use third-party cookies that help us analyze and understand how you use this website. These cookies will be stored in your browser only with your consent. You also have the option to opt-out of these cookies. But opting out of some of these cookies may have an effect on your browsing experience.
Necessary cookies are absolutely essential for the website to function properly. This category only includes cookies that ensures basic functionalities and security features of the website. These cookies do not store any personal information.
Any cookies that may not be particularly necessary for the website to function and is used specifically to collect user personal data via analytics, ads, other embedded contents are termed as non-necessary cookies. It is mandatory to procure user consent prior to running these cookies on your website.
