Sofistas: Conferencistas, escritores y maestros griegos de los siglos V y IV a.c; la mayoría de los cuales viajaron por el mundo de habla griega impartiendo instrucción en una amplia gama de materias a cambio de honorarios.
Historia de los Sofistas
El término sofista (griego sophistes ) tuvo aplicaciones anteriores. A veces se dice que originalmente significaba simplemente «inteligente» o «hombre hábil»; pero la lista de aquellos a quienes los autores griegos aplicaron el término en su sentido anterior hace probable que su significado fuera más restringido.
Quiénes eran los Sofistas
Predominan los videntes, adivinos y poetas, y los primeros sofistas probablemente fueron los «sabios» de las primeras sociedades griegas. Esto explicaría la aplicación posterior del término Siete sabios (siglos VII-VI a.c. ); que tipificaron la más alta sabiduría práctica temprana, y para los filósofos presocráticos en general. Cuando Protágoras, en uno de los diálogos de Platón (Protágoras ) se le hace decir que, a diferencia de otros, está dispuesto a llamarse sofista, está usando el término en su nuevo sentido de «maestro profesional», pero también desea reclamar continuidad con los sabios anteriores como maestro de sabiduría.
Aristóteles volvió a alterar el significado cuando afirmaron que los maestros profesionales como Protágoras no buscaban la verdad sino solo la victoria en el debate y estaban dispuestos a utilizar medios deshonestos para lograrla. Esto produjo el sentido “capciosas o falaces razonador o quibbler”, que ha sido la dominante hasta la actualidad.
Finalmente, bajo el Imperio Romano el término se aplicó a los profesores de retórica, a los oradores y a los escritores de prosa en general; todos los cuales a veces se considera que constituyen lo que ahora se llama el segundo movimiento sofista ( ver más abajo El segundo movimiento sofista ).
Sofistas en el Siglo V
Sobreviven los nombres de casi 30 sofistas propiamente dichos, de los cuales los más importantes fueron Protágoras, Gorgias, Antífona, Prodicus, y Trasímaco. Platón protestó enérgicamente queSócrates no era en ningún sentido un sofista; no cobraba honorarios y su devoción por la verdad estaba fuera de toda duda. Pero desde muchos puntos de vista se le considera con razón como un miembro bastante especial del movimiento. El número real de sofistas fue claramente mucho mayor que 30, y durante unos 70 años, hasta el 380 a.c, eran la única fuente de educación en las ciudades griegas más avanzadas.
A partir de entonces, al menos Atenas, fueron reemplazados en gran parte por las nuevas escuelas filosóficas, como las de Platón e Isócrates. El diálogo de Platón Protágoras describe algo así como una conferencia de sofistas en la casa de Calias en Atenas justo antes de la Guerra del Peloponeso (431-404 a. C.). Antimoerus de Mende, descrito como uno de los alumnos más distinguidos de Protágoras; está recibiendo instrucción profesional para convertirse en sofista, y está claro que esta ya era una forma normal de ingresar a la profesión.
Atenas Como Capital para los Sofistas
La mayoría de los grandes sofistas no eran atenienses, pero hicieron de Atenas el centro de sus actividades, aunque viajaban continuamente. La importancia de Atenas se debió sin duda en parte a la mayor libertad de expresión que prevalecía allí; en parte al patrocinio de hombres ricos como Calias, e incluso al apoyo positivo de Pericles; de quien se dice que mantuvo largas discusiones con los sofistas en su casa.
Pero principalmente los sofistas se congregaron en Atenas porque encontraron allí la mayor demanda de lo que tenían para ofrecer; es decir, instrucción a los jóvenes, y el alcance de esta demanda se derivaba de la naturaleza de la vida política de la ciudad. Atenas era una democracia y, aunque sus límites eran tales que Tucídides podía decir que estaba gobernada por un solo hombre, Pericles; sin embargo, brindaba oportunidades para una carrera política exitosa a ciudadanos de los más diversos orígenes; siempre que pudieran impresionar suficientemente a su público en el consejo y asamblea. Después de la muerte de Pericles, esta avenida se convirtió en el camino hacia el éxito político.
Enseñanzas
Los sofistas enseñaron a los hombres cómo hablar y qué argumentos utilizar en el debate público. Una educación sofista fue cada vez más buscada tanto por los miembros de las familias más antiguas como por los aspirantes a recién llegados sin el respaldo familiar. El modelo cambiante de la sociedad ateniense hizo que las actitudes meramente tradicionales en muchos casos ya no fueran adecuadas. Criticar tales actitudes y reemplazarlas por argumentos racionales atrajo especialmente a los jóvenes y explica el violento disgusto que despertaron en los tradicionalistas. Platón pensó que gran parte del ataque sofista a los valores tradicionales era injusto e injustificado. Pero incluso él aprendió al menos una cosa de los sofistas: si los valores más antiguos debían ser defendidos, debía ser mediante un argumento razonado, no apelando a la tradición y la fe irreflexiva.
Función
Visto desde este punto de vista, el movimiento sofístico realiza una función valiosa dentro de Atenas la democracia en el siglo quinto a.c. Ofreció una educación diseñada para facilitar y promover el éxito en la vida pública. Todos los sofistas parecen haber proporcionado una formación en retórica y en el arte de hablar; y el movimiento sofista, responsable de grandes avances en la teoría retórica, contribuyó en gran medida al desarrollo del estilo en oratoria.
En los tiempos modernos se ha propuesto ocasionalmente la opinión de que ésta era la única preocupación de los sofistas. Pero la variedad de temas tratados por los principales sofistas hace que esto sea poco probable, e incluso si el éxito en esta dirección fue su objetivo final; los medios que utilizaron fueron seguramente tanto indirectos como directos, ya que los alumnos fueron instruidos no meramente en el arte de aprender hablando; en la naturaleza de la virtud ( aretē ) y las bases de la moralidad; en la historia de la sociedad y las artes; poesía, música y matemáticas; y también en astronomía y ciencias físicas. Naturalmente, el equilibrio y el énfasis diferían de sofista a sofista, y algunos ofrecían planes de estudio más amplios que otros.
Pero se trataba de un asunto individual, y ahora se considera que los intentos de los historiadores de la filosofía anteriores de dividir el movimiento sofista en períodos en los que se alteró la naturaleza de la instrucción fracasaron por falta de pruebas. Los sofistas del siglo V inauguraron un método de educación superior que en alcance y método anticipó el enfoque humanista moderno inaugurado o revivido durante el Renacimiento Europeo
Naturaleza Del Pensamiento Sofista
Una cuestión que todavía se discute es si los sofistas en general tenían un respeto real por la verdad o si enseñaron a sus alumnos que la verdad no era importante en comparación con el éxito en la discusión. El juicio hostil de Platón sobre ambos aspectos todavía se repite con frecuencia sin cuestionar. Los escritos platónicos hacen referencia frecuente a lo que Platón llama «erístico ”( eristikos,“ aficionado a las disputas ”) y“antilogic ”; los dos a menudo han sido tratados incorrectamente como idénticos. Eristic, para Platón, consiste en argumentos dirigidos a la victoria más que a la verdad. Antilogic implica la asignación a cualquier argumento de un contra argumento que lo niega; con la implicación que tanto el argumento como el contra argumento son igualmente ciertos.
Antilogic en este sentido se asoció especialmente con Protágoras; pero Platón, sin duda correctamente, atribuye su uso también a otros sofistas. Considera el uso de antilogic como esencialmente erístico; ya sea para silenciar a un oponente haciendo que su posición parezca contradictoria; o si se usa mecánicamente para negar cualquier proposición presentada en el debate. Concluye que el uso generalizado de antilogic es evidencia de que los sofistas no tenían un respeto real por la verdad; que en sí misma debe estar libre de antilogic.
Pero el propio Platón creyó, durante gran parte o posiblemente toda su vida; que el el mundo fenoménico era esencialmente antilógico en la medida en que no se podía hacer ningún enunciado acerca de él que poseyera un mayor grado de verdad que el contradictorio de ese enunciado. Por ejemplo, si una persona es alta en relación con un objeto, será baja en relación con otro objeto. Al caracterizar así el mundo fenoménico, Platón ciertamente no deseaba ser llamado erístico. Consideraba la aplicación de la antilogía a la descripción del mundo fenoménico como un preliminar esencial para la búsqueda de la verdad que reside en el mundo platónico; que están libres de antilogic.
Visto desde esta perspectiva, el uso sofista de antilogic debe juzgarse con menos dureza. En la medida en que se usó de manera irresponsable para asegurar el éxito en el debate; fue erístico, y la tentación de usarlo a menudo debió surgir. Pero cuando se invocaba con la creencia sincera de que efectivamente estaban implicados elementos antilógicos; o cuando se utilizaba para analizar una situación compleja con el fin de revelar su complejidad; la antilogía no era en modo alguno incompatible con la devoción a la verdad.
Esto plantea la cuestión de hasta qué punto los sofistas poseían una visión general del mundo o expresaban opiniones filosóficas genuinas; ya fueran originales o derivadas. Los escritores antiguos, influenciados por Platón y Aristóteles, parecen haber excluido a los sofistas, además de Protágoras; de sus relatos esquematizados de los primeros pensadores griegos.
Visión de los Escritores Modernos
Los escritores modernos han sostenido con frecuencia que, fueran lo que fueran, los sofistas no eran en ningún sentido filósofos. Incluso aquellos que reconocen el interés filosófico de ciertas doctrinas particulares atribuidas a sofistas individuales a menudo tienden a considerarlas como excepciones y afirman que; dado que los sofistas no eran una escuela sino sólo maestros y escritores independientes, como clase no eran filósofos. Se plantean dos cuestiones: si los sofistas sostenían doctrinas intelectuales comunes y si algunas o todas ellas podrían en realidad denominarse filosóficas.
Entre los modernos, Georg Wilhelm Friedrich Hegel fue uno de los primeros en reinsertar a los sofistas en la historia de la filosofía griega. Lo hizo en el marco de su propia dialéctica, en la que cada tesis invoca su propio opuesto, o antítesis; así, trató a los sofistas como representantes de la antítesis de la tesis del grupo de filósofos conocidos colectivamente como presocráticos. Presocráticos como Thales, Heráclito y Parménides buscó la verdad sobre el mundo externo con un entusiasmo audaz que produjo una serie de explicaciones; que dicen ser la correcta.
Ninguna de estas explicaciones del mundo físico prestó atención al observador y cada una se vio impulsada a rechazar cada vez más el mundo fenoménico como irreal. Finalmente, con el Eleatics, una escuela del siglo V en Elea en Italia que sostenía que la realidad es estática; de la cual Parménides y Zeno son representantes, poco o nada del mundo fenoménico quedó como real. Esta tendencia, a su vez, produjo una creciente desconfianza en el poder de los seres humanos para alcanzar el conocimiento de la base última de los fenómenos naturales. La filosofía había llegado a un punto muerto y existía el peligro de un escepticismo total.
Una posición tan extrema, según la visión de Hegel, provocó la «antítesis» del movimiento sofista; que rechazó la «tesis» de los objetivistas y concentró la atención en la humanidad más que en la naturaleza. Para Hegel, los sofistas eran subjetivos idealistas, que sostienen que la realidad son solo mentes y sus contenidos; por lo que la filosofía podría avanzar dirigiendo su atención al elemento subjetivo del conocimiento. La reflexión sobre el contraste entre el pensamiento de los sofistas y el de sus predecesores produjo las «síntesis» de Platón y Aristóteles.
¿Eran los Sofistas Idealistas Subjetivos?
Se puede dudar de que alguno de los sofistas fuera realmente idealista subjetivo. La conclusión depende en parte de si Protágoras sostuvo que los fenómenos tenían solo existencia subjetiva; o si pensó que todas las cosas percibidas tenían existencia objetiva; pero se percibían de manera diferente según la naturaleza del perceptor y su relación con él, es decir, si interpretó los fenómenos subjetiva o relativistamente. Sin embargo, está bastante claro que los sofistas se concentraron en gran medida en los seres humanos y la sociedad humana; en cuestiones de palabras en sus relaciones con las cosas, en cuestiones de la teoría del conocimiento y en la importancia del observador y el elemento subjetivo; en la realidad y en la correcta comprensión de la realidad.
Este énfasis ayuda a explicar la hostilidad filosófica de Platón y Aristóteles. Particularmente a los ojos de Platón, cualquiera que busque la verdad solo en los fenómenos; ya sea que los interprete subjetiva o relativistamente, no puede esperar encontrarla allí; y su persistencia en apartarse de la dirección correcta equivale virtualmente a un rechazo de la filosofía y de la búsqueda de la verdad. Muchos pensadores posteriores para quienes la metafísica, o la investigación de la naturaleza más profunda de la realidad; fue el logro culminante de la filosofía que ha sentido con Platón que los sofistas eran tan antimetafísicos que no tienen derecho a ser considerados filósofos.
Decadencia de los Sofistas
Pero dado que la mitad del siglo XIX hubo una creciente apreciación de una serie de problemas y doctrinas que se repiten en las discusiones de los sofistas en los siglos quinto y el BCE. En el siglo XVIII y principios del XIX, los sofistas eran considerados charlatanes. Se impugnó su honestidad intelectual y se culpó a sus doctrinas de debilitar la fibra moral de Grecia. El cargo se basó en dos argumentosAmbos son correctos: primero, que muchos de los sofistas atacaron el código moral tradicionalmente aceptado; y segundo, que exploraron e incluso elogiaron enfoques alternativos de la moralidad que condonarían o permitirían comportamientos de un tipo inadmisible según el código tradicional más estricto.
Ahora se atribuye mucho menos peso a estos cargos. Primero, muchos de los ataques a la moral tradicional fueron en nombre de una nueva moral que pretendía ser de mayor validez. Los ataques a doctrinas particulares a menudo afirmaban que las opiniones aceptadas debían abandonarse por ser moralmente defectuosas. Además, incluso cuando la acción socialmente desfavorecida parecía ser elogiada, esto se hacía con frecuencia para introducir un principio necesario en cualquier teoría moral satisfactoria.
Así, cuando Trasímaco en el primer libro de Platón Republic sostiene que la justicia es injustificada cuando simplemente contribuye al bien de los demás y no al bien del que la hace; está de acuerdo Platón. Finalmente, no hay evidencia de que ninguno de los sofistas fuera personalmente inmoral o que alguno de sus alumnos fuera inducido a acciones inmorales por la enseñanza sofista. La discusión seria de los problemas morales y la teoría de la moralidad tiende a mejorar el comportamiento, no a corromperlo.
Escritos
Además de su enseñanza, los sofistas escribieron muchos libros, cuyos títulos conservan escritores como Diógenes Laërtius, quien probablemente los derivó de catálogos de bibliotecas. Por lo general, se ha supuesto que los propios escritos apenas sobrevivieron más allá del período de Platón y Aristóteles; pero este punto de vista requiere una modificación a la luz de los hallazgos de papiro, es cierto que pocos, que fueron copiados de los escritos sofistas en la era común temprana.
También se ha podido identificar en las obras de escritores posteriores ciertas imitaciones o resúmenes de escritores sofistas del siglo V, cuyos nombres se desconocen. Los más importantes son la discusión del derecho en el Protréptico, o “Exhortación a la Filosofía”, por la tercera siglo– CE sirio neoplatonista Iamblichus; y el llamado Dissoi logoi encontrado en los manuscritos de Sextus Empiricus (siglo III D.C). Esta evidencia sugiere que mientras la mayoría de los escritores posteriores tomaron sus relatos de los sofistas de escritores anteriores, especialmente de Platón; los escritos originales sobrevivieron en muchos casos y fueron consultados.
Doctrinas Particulares
Como parte de la defensa de los sofistas contra la acusación de enseñanzas inmorales, el historiador inglés George Grote (1794-1871) sostuvo que no tenían nada en común entre ellos excepto su profesión; como maestros pagados que capacitaban a los jóvenes para pensar, hablar y actuar con crédito para sí mismos como ciudadanos. Esta negación de las doctrinas comunes no se puede sostener, la evidencia está en contra. Si bien los sofistas no eran una secta, con un conjunto de creencias o doctrinas obligatorias, tenían un interés común en toda una serie de cuestiones a las que buscaban aplicar soluciones a lo largo de ciertas líneas claramente definidas.
Sin embargo, existen grandes dificultades en la reconstrucción precisa de las doctrinas sofistas individuales. No sobreviven escritos completos de ninguno de los sofistas para verificar los relatos encontrados en Platón, y los escritores posteriores a menudo, pero no siempre, dependieron de lo que encontraron en Platón. Platón, sin duda, conocía bien las doctrinas de los sofistas individuales; pero estaba escribiendo para aquellos para quienes estas doctrinas ya eran bien conocidas, y siempre estaba más interesado en seguir el argumento hasta donde conducía que en proporcionar declaraciones precisas de los puntos de vista de otras personas por el bien de la posteridad. En consecuencia, casi todo lo que se dice sobre doctrinas sofistas particulares está sujeto a controversia.
Cuestiones teóricas
Relativismo y el escepticismo se ha considerado a menudo como características comunes del movimiento sofista en su conjunto. Pero pronto se señaló que solo en Protágoras y Gorgias, ¿hay alguna sugerencia de un escepticismo radical sobre la posibilidad del conocimiento? e incluso en su caso Sextus Empiricus, en su discusión del escepticismo, probablemente tenga razón cuando declara que ninguno de los dos era realmente un escéptico. Protágoras parece haber restringido el conocimiento a la experiencia de los sentidos, pero creía enfáticamente que todo lo que percibían los sentidos era ciertamente cierto.
Esto lo llevó a afirmar que la tangente no toca el círculo sólo en un punto, sino a lo largo de una longitud definida de la circunferencia; claramente se estaba refiriendo a la percepción humanade círculos y tangentes dibujados. Gorgias, quien afirmó que nada existe, o si existe no puede ser conocido, o si existe y es cognoscible no puede ser comunicado a otro, a menudo ha sido acusado de negar toda la realidad y todo el conocimiento. Sin embargo, también parece haber apelado en su misma discusión de estos temas a la certeza de los hechos percibidos sobre el mundo físico; por ejemplo, que los carros no corren por el mar. Otros descartan toda su tesis como una sátira o una broma contra los filósofos.
Probablemente ninguna de las dos opiniones sea correcta. Lo que parece haber estado atacando Gorgias no es la realidad percibida ni el poder de uno para percibirla, sino el intento de asignar existencia o no existencia (con las implicaciones metafísicas de tal operación) a lo que se percibe. Hay evidencia de que otros sofistas estaban interesados en cuestiones de este tipo, y es probable que todos estuvieran interesados hasta cierto punto en rechazar las afirmaciones de cualquier existencia insensible, como las de los eleáticos. Los sofistas, de hecho, intentaban explicar el mundo fenoménico sin apelar a ningún principio ajeno a los fenómenos. Creían que esto podría hacerse incluyendo al observador dentro del mundo fenoménico. Su negativa a ir más allá de los fenómenos fue, para Platón, la gran debilidad de su pensamiento.
Generalización Sobre los Sofistas
Una segunda generalización común sobre los sofistas ha sido que representan una revuelta contra la ciencia y el estudio del mundo físico. La evidencia está en contra de esto, ya que para Hipias, Prodicus, Gorgias y Protágoras hay registros de un interés definido en cuestiones de este tipo. La verdad es más bien que se rebelaron contra los intentos de explicar el mundo físico apelando a principios que no podían serpercibido por los sentidos; y en lugar de enmarcar nuevas explicaciones “objetivas”, intentaron explicar las cosas, donde se requería explicación, introduciendo al perceptor como un elemento en la situación perceptiva.
Una de las doctrinas más famosas asociadas con el movimiento sofista fue la oposición entre naturaleza y costumbre o convención en moral. Es probable que la antítesis no se originó en los círculos sofistas, sino más bien antes; pero fue claramente muy popular y figuraba en gran medida en las discusiones sofistas. La forma más común de la doctrina implicó una apelación de losleyes a leyes supuestamente superiores basadas en la naturaleza. A veces, estas leyes superiores se invocaban para remediar los defectos de las leyes vigentes e imponer obligaciones más estrictas; pero por lo general, para liberar al individuo de las restricciones impuestas injustificadamente por las leyes humanas, se recurre a la naturaleza.
Cuando esta en su forma extrema, la apelación implicaba deshacerse de todas las restricciones sobre el interés propio y los deseos del individuo (por ejemplo, la doctrina de Calicles en Platón Gorgias que podría, si uno lo posee, tiene razón), y fue esto, más que cualquier otra cosa, lo que apoyó las acusaciones contra los sofistas de enseñanza inmoral. En otras ocasiones, los términos de la antítesis se invirtieron y las leyes humanas fueron aclamadas explícitamente como superiores a las leyes de la naturaleza y como representativas del progreso logrado por el esfuerzo humano.
En todos los casos, las leyes de la naturaleza se consideraron no como descripciones generalizadas de lo que realmente sucede en el mundo natural (y, por lo tanto, no como las leyes de la física a las que no son posibles excepciones), sino más bien como normas que la gente debería seguir pero que es libre de seguir ignorando. Así, la apelación a la naturaleza tendía a significar una apelación a la naturaleza humana tratada como fuente de normas de conducta. ( Ver también ley natural.)
Para los griegos este llamamiento no era muy novedoso. Representaba un sondeo y exploración consciente en un área en la que, de acuerdo con toda su tradición de pensamiento, se encontraba la verdadera fuente de las normas de conducta. Si los Calicles de Platón representan una posición que realmente ocupa un sofista vivo cuando aboga por la rienda suelta de las pasiones, entonces fue fácil para Platón argumentar en respuesta que la naturaleza humana, para ser realizada, requiere organización y moderación en la licencia otorgada. a los deseos de aspectos particulares de la misma; de lo contrario, se frustrarán los intereses del conjunto. Tanto Platón comoAristóteles, al basar gran parte de su ética en la naturaleza humana, solo está siguiendo el enfoque iniciado por los sofistas.
Problemas Humanistas
Los sofistas se han caracterizado a veces por sus ataques a las creencias religiosas tradicionales de la Griegos ( ver religión griega ). Es cierto que más de un sofista parece haber sido procesado por impiedad, como hizo Sócrates.además. Protágoras escribió “respecto a los dioses, no puedo saber si existen o no existen ni cómo son en forma”, y Prodicus ofreció un relato sociológico del desarrollo de la religión. Critias fue más allá cuando supuso que los dioses fueron inventados deliberadamente para inspirar miedo en el malhechor. Por tanto, probablemente sea correcto decir que la tendencia de gran parte del pensamiento sofista fue rechazar las doctrinas tradicionales sobre los dioses.
De hecho, esto se sigue casi inevitablemente si la suposición es correcta de que todos los sofistas intentaban explicar el mundo fenoménico desde dentro de sí mismo, excluyendo todos los principios o entidades no discernibles en los fenómenos. Pero en su agnósticoactitudes hacia las deidades olímpicas, los sofistas probablemente coincidían con la mayoría de los filósofos presocráticos de los siglos VI y V y también con la mayoría de las personas pensantes que vivían hacia finales del siglo V. Por lo tanto, probablemente sea engañoso considerarlos revolucionarios en sus creencias religiosas.
La importancia que los sofistas atribuían a los seres humanos significaba que estaban extremadamente interesados en la historia y organización de las sociedades humanas. Aquí, de nuevo, la mayoría se conoce sobre Protágoras y existe el peligro de tratar sus doctrinas particulares como típicas del movimiento sofista en su conjunto. En el siglo V, humanosLa historia se ve muy comúnmente en términos de un declive desde una edad de oro anterior. Otro punto de vista suponía que había ciclos recurrentes en los asuntos humanos según los cuales una progresión de bueno a malo daría paso a uno de malo a bueno.
La típica actitud sofista hacia la sociedad rechazó ambos puntos de vista en favor de uno que veía la historia humana en términos de progreso desde el salvajismo a la civilización. En un famoso mito,Protágoras explicó cómo los humanos lograron una sociedad civilizada primero con la ayuda de artes y oficios y luego ganando un sentido de respeto y justicia en el orden de sus asuntos. El pensamiento general de la mayoría de los sofistas parece haber sido similar.
Uno de los principios sofistas más distintivos fue que se puede enseñar la virtud, posición que surge naturalmente de la pretensión profesional de los sofistas de ser maestros de jóvenes. Pero la palabra virtud (aretē ) implicaba tanto el éxito en la vida como las cualidades necesarias para lograr tal éxito, y la afirmación de que aretē podía enseñarse mediante el tipo de enseñanza que ofrecían los sofistas tenía implicaciones de gran alcance. Implicaba el rechazo de la opinión de que eran sólo por nacimiento —por ejemplo, por haber nacido miembro de una familia noble— y también implicaba el rechazo de la doctrina de que aretē era una cuestión de ocurrencia fortuita de cualidades específicas en particular. individuos. Aretē, en opinión de los sofistas, era el resultado de procedimientos conocidos y controlables, un argumentode profunda importancia para la organización de la sociedad.
Además, lo que se puede enseñar tiene alguna relación con lo que se puede conocer y comprender. La creencia de que la enseñanza de un alto calibre intelectual podría producir éxito tanto para el individuo como para los gobiernos ha tenido una profunda influencia en la historia posterior de la educación. Una vez más, es a través de la aceptación de esta doctrina por Platón y Aristóteles que la posición sofista pasó a formar parte de la tradición humanista posterior.
El Segundo Movimiento Sofista
Es un accidente histórico que el nombre de «sofista» se aplicara al segundo movimiento sofista. La literatura griega experimentó un período de eclipse durante el siglo I a. C. y durante los inicios del Imperio Romano. Pero la dominación romana no impidió que un creciente interés en la oratoria sofística en el mundo de habla griega durante el siglo 1 CE. Este oratorio tenía como objetivo simplemente instruir o interesar a una audiencia y no tenía necesariamente una función política. Pero se basaba en reglas elaboradas y requería un conocimiento profundo de los poetas y prosistas de la antigüedad. La formación fue proporcionada por profesores profesionales de retórica que reclamaron el título de sofistas, al igual que los sofistas del siglo V habían adoptado un nombre ya utilizado por otros.
El renacimiento del espíritu griego bajo Adriano y otros emperadores romanos en el segundo siglo CE que también eran admiradores del griego cultura encontró su expresión en un florecimiento fresco de la prosa griega siguientes principios desarrollados y aplicados por los profesores de retórica en el siglo 1 CE. Por lo tanto, un grupo de prosistas griegos en el siglo 2 CE fueron considerados como constituyendo el movimiento segunda sofística. Este fue un movimiento retrógrado que tuvo como sus modelos escritores atenienses de la 4ª siglos quinto y el BCE; de ahí que la etiqueta «Atticists ”( Attikos griego,“ ateniense ”) se aplicó a algunos de sus miembros principales. Los límites del movimiento nunca fueron claros.
Por lo general, se considera que incluye a Polemón de Atenas, Herodes Ático, Elio Arístides, Máximo de Tiro y el grupo de Filostrati (cada uno de los cuales llevaba el nombre de Filostrato). A menudo se incluye a Dio Crisóstomo de Prusa, aunque otros lo considerarían preparando el camino para el período principal. Otros escritores, como Luciano, Eliano y Alciphron, fueron influenciados por el movimiento aunque no fueran miembros de él; y los escritores de romances en prosa, como Longus y Heliodorus, y los historiadores Dio Cassius y Herodian también están asociados con la tendencia general. Sin embargo, en el siglo III d.c, su impulso se estaba debilitando y en poco tiempo ya no se podía distinguir dentro de la corriente general de la literatura griega.
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